Глава 3

Сила веры

«Вера же есть осуществление ожидаемого
и уверенность в невидимом».

(Евр. 11:1)

«Вера есть обличение вещей невидимых»

(Н.А. Бердяев)

Каждый верующий должен определенно знать и испытать в своей духовной жизни силу веры. Однако, как редко встречаются верующие, испытавшие на своем опыте такую силу и способные рассказать кому-то об этом! Свидетельствуя другим, верующие обычно делятся своими религиозными знаниями, своим пониманием Бога и Священного Писания, утверждая при этом, что оно самое правильное. Надо заметить, что такое «свидетельство» скорее отталкивает других, чем привлекает. Никто не желает соглашаться с тем, что его знания о Боге неправильные, и потому человек никогда не примет вашу точку зрения, скорее он будет вас убеждать, что вы заблуждаетесь.

Христос же призывает нас делиться с другими своей верой. Что это означает? Библия говорит:

«А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня. Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог» (Ис. 43: 10-12).

Исаия говорит о Рабе, избранном Господом для свидетельства людям о силе веры. Этим Рабом является не кто иной, как Господь Иисус Христос. Он пришел, чтобы свидетельствовать о силе веры, к этому Он побуждал каждого человека. Он говорил: «…если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Марк. 9: 23). Вся Его жизнь была жизнью веры. Сила, проявляемая Им в исцелении, в изгнании бесов, в воскрешении мертвых не была сверхъестественной, потому что для Бога ничего сверхъестественного нет. Это была сила веры! Христос не пришел, чтобы нас изумлять и удивлять Своими делами и чудесами, но Он желает, чтобы и мы пользовались в своей жизни силой веры. Господь говорит Своим ученикам и нам: «…верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14: 12).

Вера имеет дело с невидимыми миром, а знание – с видимыми вещами. Вот почему вера первична, а знание вторично. В силу этого мы не можем противопоставлять знание вере и наоборот, как это делают люди. В средние века верующие противопоставляли веру знаниям, отвергая всякую науку. Затем в эпоху просвещения и гуманизма произошло обратное, «ученые» начали отвергать веру, предпочитая научные знания. Как те, так и другие одинаково заблуждались. Человеку нужны не просто знания. Верующие люди не имеют веры, потому что признают только видимый мир и требуют доказательств о существовании невидимого мира, этим они свидетельствуют, что ищут знания, а не веры. Божий народ, окружавший Иисуса, говорил Ему: «…какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» (Ин.6: 30). Это явно свидетельствовало, что у них не было веры, они руководствовались знаниями. Именно знания лежат в основе атеизма. Иудеи указали на Моисея, который дал им доказательство тем, что давал им, как они думали, хлеб с неба. Потому они могли верить Моисею. Неверующие же, или «ученые» не имеют веры, потому что также полагаются на видимые доказательства и знания. Как у одних, так и у других в равной степени отсутствует вера, потому что как те, так и другие полагаются на знания. Разница лишь в том, что люди «верующие» полагаются на знания религиозные, библейские, а ученые – на научные знания, основанные на фактах. Но ни религиозные, ни научные знания не могут привести человека к вере. В этом причина, почему верующие выглядят такими слабыми и жалкими. Науке, в свою очередь, тоже нечем гордиться, она также сознает свое бессилие перед современными проблемами человечества.

Сознавая свое бессилие, современные люди предлагают объединить усилия религии и науки. Другими словами, многие приходят к выводу, что религию необходимо поставить на научные рельсы. Предлагается некий компромисс между наукой и религией, религию хотят сделать «научной». Но такой синтез религии и науки ни к чему новому привести человека не может, потому что в основе его также не лежит вера.

Знаменитый русский философ Н.А Бердяев говорил, что всякий акт знания заключает в себе насилие, принудительность, обязательность. Свобода выбора исключается. Вы не можете уклониться от признания того, что доказано и основано на знаниях. К примеру: вы видите стол или какой-то другой предмет, вы воспринимаете его принудительно. Знание того, что это стол, исключает вашу свободу выбора. Вы не свободны, принимать или не принимать этот предмет как стол. Мир видимых вещей насильственно входит в нас. Таким образом, знание принуждает нас и не оставляет нам выбора.

Но вера имеет дело с невидимым миром. Она свободна в своем выражении. Я могу принимать или не принимать невидимый мир, окружающий меня. Здесь уже присутствует акт волевого избрания. Когда Бог сотворил человека, то Он ввел его в прекрасный видимый физический мир, созданный для него. Человеку не нужна была вера, чтобы жить в этом мире, он и так обладал этим миром, в котором все было прекрасно. Однако, чтобы сохранить этот мир таким прекрасным, подчиненным ему, человек должен был сделать выбор. Необходимо было проявить акт воли и сделать выбор.

Что же могло помочь человеку сделать правильный выбор? Могли ли знания помочь ему в этом? Надо подчеркнуть, что знаний у Адама было достаточно, и он продемонстрировал уже это, дав имена всем животным. Однако, чтобы сделать правильный выбор, ему не знания нужны были, а вера. Именно вера имеет дело с невидимым миром, духовным, и дает свободу человеку. Знания же этой свободы не дают, они принуждают человека. Но Бог есть Бог любви и свободы, Он не может принуждать Своих детей насильственно принять Его.

Вера помогла бы человеку сохранить этот прекрасный мир, сотворенный для него Творцом. Вера открывала перед человеком беспредельные возможности в его развитии и познании. Но человек напрямую потянулся к запретному дереву, к знанию, он отвергает веру, считая, что ему нужны бóльшие знания, и в результате человек приобретает горький опыт неудовлетворяющего его знания. И мечется он теперь в поисках знаний от религии к науке и от науки к религии, но так и не находит для себя того, чего так жаждет его душа. Встав на путь знания однажды, человек потерял все, что имел и чем обладал. Стал ли он богом, как утверждал великий искуситель? Он оказался нагим и выброшенным. Пророк Иезекииль говорит об этом следующими словами: «…но ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего» (Иез. 16: 5). Из прекрасного сада Едемского человек оказался выброшенным на поле мира, со всеми его страданиями и скорбями.

Вот почему Бога невозможно познать эмпирическим путем. Вся мудрость мира сего – безумие перед Богом. Христос пришел в этот мир, в котором жизнь была соединена со смертью, истина с ложью, добро со злом, чтобы произвести разделение. В результате греха на земле все перемешалось и переплелось. Пребывая в таком смешанном мире, люди никогда не смогут разрешить своих проблем, никакие знания не помогут им в этом. С момента грехопадения человеческие проблемы только увеличиваются, и теперь человеческих знаний, таких ограниченных и несовершенных, не достаточно, чтобы разрешить проблемы, возникшие с грехом.

Для этого Бог посылает на землю Сына Своего, Того, Кто от вечности пребывает с Отцом, как об этом свидетельствует Писание: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1: 18). Почему нельзя было послать Ангела? Потому что Ангелы – это также творение Божье. Их бытие тоже зависит от Причины. Бог есть Бытие, в Нем все сущее берет свое начало, Он – Причина всего существующего. Отделившись от Бога, человек оказался в небытии. Теперь только равный Богу, Тот, Кто Сам есть бытие, может совершить спасение человека, возвращение его в бытие. Христос пришел в этот мир в образе раба, говорит пророк Исаия. В Нем обитало Божество, которое не принуждало нас, не насиловало нашу волю. Человек оставался волен принять или не принять Его. Однако, чтобы принять предложенное ему Богом, от него вновь ожидалась вера. Образ Христа никого не принуждал своей сущностью, не насиловал волю человека. Христос был обычным Человеком. Его божественность была сокрыта в человеческом образе. Пророк говорит:

«Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53: 2).

Вместе с тем людям было дано достаточно доказательств и причин для веры. Однако каждый человек должен проявить акт воли и сделать выбор. Человек может принять, а может и не принять Его как Сына Божия, но чтобы принять, требуется вера. Образ Христа никого не принуждает, не насилует, но, тем не менее, каждому человеку дано достаточно доказательств для веры.

Что происходит с теми, которые принимают Его? «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1: 12). Эта власть не порабощает личность человека, не делает его рабом, но делает свободным, наделенным силой веры, делающей человека сыном Божьим.

Почему Иудеи требовали знамения? Евангелист отмечает: «И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба» (Матф. 16: 1). Не доказательств для утверждения веры искали они, но искушали Его. Они искали знаний, которые могут стать гарантией их «веры», выраженной суеверием. Но вера не дает тебе никаких гарантий. Вера – это полное доверие тому, что говорит Бог, без каких бы то ни было доказательств. Боязнь риска заставляет человека искать гарантии, но, чтобы не принуждать нас, Бог, в силу Своего характера, не может дать нам еще чего-то дополнительного, кроме Своего Слова. Иудеи требовали от Христа гарантий, доказательств, надежности, они искали знания, тогда бы, мол, они поверили. В этом случае вера уже не нужна, они были бы просто принуждены и не имели никакой возможности для своего выбора. Господь не хотел этого. Христос никого не желает принуждать к вере, там, где есть принуждение, там отсутствует свобода выбора. Но Христос уважает свободу человека, и Он пришел, чтобы обеспечить свободу каждому.