Глава 2

«Где вера ваша?»

«Достигая наконец верою вашею спасения душ»

(1Петр. 1: 9)

«Не подобает нам просто плыть по течению,
руководствуясь традициями и ложными
предубеждениями»

(Е. Уайт. И.В., т 1, с. 93)

Священное Писание определенно отмечает, что вера очень тесно связана с Личностью Христа и с тем, что Он по благодати Своей совершил и совершает в каждом человеке. Веру никак нельзя отделить от Христа. Истинная вера и Христос не разделимы между собой. Не может быть веры вне Христа, и Христа не может быть без веры. Вот некоторые свидетельства Священного Писания:

«Услышав о вере вашей во Христа Иисуса» (Кол. 1:4).

«Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11: 26).

«И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3: 16).

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса…» (Евр. 12: 2).

Думаю, что приведенных текстов достаточно, чтобы увидеть, насколько тесно вера связана с личностью Христа – начальника и совершителя веры. Вера начинается с познания Христа! Свидетельствуя о Христе, апостолы тем самым давали Духу Святому возможность зародить в сердцах своих слушателей веру. Если вы хотите иметь больше веры, то нужно просто больше познавать Христа. Именно познание Христа увеличивает мое доверие к Нему и утверждает мою веру. Не академические знания о Христе увеличивают мою веру, а познание Христа, мое личное знакомство с Ним, общение. Об этом молился Христос Своему Отцу: «…да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3). Познание Христа через Слово приводит человека к вере, а затем эта вера становиться для него, по выражению В.С. Соловьева, эмбрионом к знанию, приводя человека к эмпирическому познанию. О таком опыте говорит апостол: «Я знаю, в Кого уверовал…» (2Тим. 1:12). Потому Павел говорит: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2: 2).

Павел хотел познавать Христа для того, чтобы его вера «утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (5 ст.). Такая вера, в свою очередь, ведет к еще большему знанию. В этой же главе далее он говорит о премудрости Божьей, которая открывает такие глубины, и такие знания, что «глаз не видел, и ухо не слышало», и такое познание открывается только через веру. Отсюда мы делаем вывод: через познание Христа Дух Святой приводит нас к вере, а вера открывает человеку истинное знание, «Божью премудрость» – вот где основа настоящего образования и всякого истинного знания!

В жизни человека неверующего (не обязательно атеиста, но того, у кого нет веры) отсутствует очень важный «элемент» веры, нет того, что рождает веру. Мы отметили, что познание Христа рождает веру, а если этого познания, выраженного через личное знакомство с Христом и общение с Ним посредством Слова, нет – человек просто не может прийти к вере. Если Христос – основа мудрости и знания – отсутствует в жизни, то человек не может прийти к вере, и тогда Его отсутствие нужно чем-то заменить. Хочу подчеркнуть, что неверующими могут быть и самые ортодоксальные христиане, у которых нет живого присутствия Христа в жизни. Христос обращается к окружающим Его людям, считавшим себя глубоко верующими, и говорит: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин. 6: 64). Печально, что многие Иудеи, гордившиеся своей избранностью и ожидавшие пришествие Мессии, вообще не имели веры.

Чем же заменяется у такого неверующего человека этот пробел? Личность Христа подменяется элементами собственной мудрости и человеческого знания, верой в людей, в традиции, в «духовные» инструкции. В одной известной советской песне поется об этом так: «Вера в людей – главное наше оружие». Но может ли такой подход привести человека к вере? Может ли даже знание заповедей Моисея привести человека к вере? Почему у «верующих» людей, окружавших Христа, не было веры, как отмечает Христос?

Многие люди, в том числе и ученые, допускают наличие каких-то внешних сил, действующих во вселенной. Многие говорят о наличии некого Высшего разума, о существовании метафизических явлениях в нашей жизни. Будучи не в состоянии объяснить и понять эти явления, люди вынуждены просто признать их наличие, слепо доверяясь им. Человек старается следовать неким инструкциям, которые сам же создает, чтобы войти в контакт с незнакомыми ему силами, но такое положение ведет его не к вере, а к суеверию.

Надо заметить, что без веры человек просто не может жить, вера нужна нам как в духовной жизни, так и в нашей материальной жизни. Когда мы идем в аптеку и покупаем лекарство, мы делаем это с «верой» в фармацевтическую индустрию, доверяя себя производителям лекарств, хотя нередки случаи тяжелого отравления и даже смерти через аптеки. Когда садимся в автобус или такси, мы доверяем свою жизнь в руки человека, у которого не спрашиваем наличие лицензии на право вождения. Везде нам нужна вера. Мы даже и не подозреваем того, что ежедневно пользуемся верой. Но эта вера основывается не на Личности Христа, а на человеке греховном, несовершенном и очень часто ошибающемся. Приходится верить в то, что аптека тебя не отравит, а водитель автобуса благополучно довезет.

В духовной жизни человеку вера нужна еще больше. Но здесь нам уже не поможет другой человек, каким бы он ни был специалистом в богословских вопросах, пусть даже пророком. Нам нужен Тот, Кто является Начальником веры, ибо вера исходит только от Него. Петр отмечает: «…и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3: 16). Потому Павел призывает: «…взирая на начальника и совершителя веры Иисуса…» (Евр. 12: 2). К сожалению, Иудеи основывали свою веру не на Христе, а на том, что сказал Моисей, они часто ссылались на него, чтобы оправдать свои действия, они думали, что таким образом и выражается вера. В итоге оказалось, что у них не было веры вообще. Чем же они руководствовались в своей духовной жизни? Об этом они даже и не задумывались, потому что были уверены, что во всем следовали инструкции, данной им Моисеем. Неверующий человек вынужден подменить основу веры – Христа – на то, что сказали люди, пусть даже Моисей, пророки, священники, пасторы или ученые, не замечая при этом, что им движет уже не вера, а простое суеверие. Он доверяет тому, что говорят люди, но это не рождает веры в его душе. Именно такой подход к вере скорее порождает фундаментализм и фанатизм.

Суеверие – это предрассудок, в силу которого многое из происходящего представляется проявлением сверхъестественных сил. Суеверие тесно связано с различными языческими обычаями, традициями и культовыми обрядами, такими как: прорицание, гадание, чародейство, волхвование, астрологические предсказания. Как видите, суеверие ведет уже не к научным знаниям и прогрессу человека, а к полной зависимости от потусторонних сил, что в конечном итоге приводит к деградации личности человека, к потере им своей свободы и полной зависимости от этих внешних, случайных, а точнее – сатанинских сил. Человек становится рабом этих сил, он вынужден их задабривать, надеяться на их милость, зависеть от них, считаться с ними. Именно здесь берет свое начало язычество. Человеческая греховная природа склонна к суеверию. Вот почему Израильский народ так тяготел к язычеству, используя их методы в своем богослужении. Чтобы построить отношения с этими силами, человек должен придерживаться каких-то правил, формы, обрядов, и в этом суть языческого подхода.

Различные религии, в том числе и христианские, предписывают человеку строгие правила, которым необходимо следовать каждому, чтобы иметь к себе расположение «бога». К примеру, в дни великого поста налагается определенный запрет на верующего. Ему предписывается делать то и не делать этого. Запреты существуют во всех религиях, включая все христианские конфессии. «Верующие» просто считают, что по-другому и быть не может. Священное Писание они читают именно в ключе запретов и предписаний, основывая на этом все свои догматы и установки. Но понимаем ли мы, что, поступая таким образом, мы извращаем Писание и лишаем человека свободы? Такой подход в корне противоречит самому Священному Писанию, утверждающему принцип свободы выбора каждого человека. Бог не запретил человеку вкушать от дерева познания добра и зла, Он только советует ему, предоставив самому человеку возможность выбора. Запрет же не оставляет никакого выбора человеку. Запрет предписывает определенный образ действия для человека.