По природе нам всем свойственно суеверие, которое мы возводим в ранг веры. Оно естественно живет в нашей грешной душе. С тех пор как Адам послушался голоса сатаны и вкусил от дерева познания добра и зла, в его душе поселился страх, порожденный неверием в то, что говорил Бог. Страх же ведет к суеверию. Именно отсюда берут свое начало корни язычества. Страх побуждал язычников искать расположения Бога к себе, и этим страхом были порождены всевозможные языческие культы, формы и обряды. Все это ничего общего не имеет с верой.

Когда мы говорим и убеждаем кого-то, что нужно поступать так-то и так-то в своей религиозной жизни, когда мы предписываем другим какие-то нормы и обряды религии, то мы исходим не из веры, а суеверия. Суеверие напрямую связано с действиями, поступками человека, религиозными формами, обрядами. Вера же всегда связана с Личностью, с Иисусом Христом, являющимся Спасителем человечества. Не поступки хорошие или плохие играют роль в жизни последователей Христа, а отношения. Нам кажется странным, что Израильский народ даже данные ему Богом заповеди и постановления, регулирующие отношения, превратил в форму и обряды. Это происходит оттого, что человек, исполняющий эти предписания, не имеет веры. Истинная вера приводит нас к Христу, она побуждает нас слушать то, что Он говорит нам. И что тогда происходит? Священное Писание говорит следующее:

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4:16-18).

Любовь, о которой говорит Иоанн, это не абстрактное сентиментальное чувство, любовь – это и не принцип, как думают многие. Любовь – это Бог! это Христос, так утверждает текст. Попробуйте заменить в тексте слово «любовь» на слово «Христос», получится следующее: «И мы познали Христа, которого Бог послал, и уверовали в Него. Бог – это Христос, и пребывающий во Христе пребывает в Боге и Бог в нем. Христос до такого совершенства ведет нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем как Он (Христос). Во Христе нет страха, но совершенный Христос изгоняет страх, потому что в страхе есть мучения, а боящийся несовершен во Христе». Вы видите, что смысл текста не поменялся, но стал более ясен. Именно для этого пришел Христос, чтобы открыть нам Бога и Его любовь к человечеству и изгнать из нашей души страх. Христос ищет человека в его греховном состоянии, желая освободить его от греха, приведшего к суеверию, и наполнить душу любовью, Собой, чтобы человек мог стать свободным от всех страхов. Поэтому-то Христос остановился и задал вопрос женщине: «Кто прикоснулся к Моей одежде?».

Прикасаясь к «одежде», к праведности Христа сегодня мы тоже получаем исцеление души и тела. Но сознаем ли мы, что сила, исцеляющая нас, исходит не от Его «одежды» (от наших праведных поступков), а от Него Самого. Одеждой, к которой мы прикасаемся, может стать для нас как Священное Писание, так и форма нашей религиозной жизни и даже церковь, где мы собираемся и выражаем свою веру, но само по себе все это не может исцелить нас.

Как адвентисты седьмого дня мы часто говорим и учим других, что для того, чтобы получить спасение, нужно принять весь закон и соблюдать субботу. Есть еще множество других доктрин, к которым мы «прикасаемся» и побуждаем к этому других, думая, что они нас исцеляют. Поступая так, мы исходим вовсе не из любви, а из конфессионального суеверия. Мы учим людей просто прикасаться к «одежде», без понимания того, чем, по сути, является суббота в действительности. Что побуждает меня соблюдать субботу? Делаю ли я это из любви к Богу или из чувства долга, внушенного страхом? Как ревниво сегодня многие члены церкви относятся к тем, кто, являясь членом церкви, продолжает работать в день субботний. Мы ревниво оберегаем наши доктрины и проповедуем, что субботу нарушать нельзя(!), но не замечаем, что исходим при этом уже не из веры, а суеверия.

Как пастору мне часто задают такой вопрос: что можно, а чего нельзя делать в субботу? Однако сам вопрос уже исходит не из веры, а из суеверия. Многие служители охотно пытаются определить для других, что можно, а чего нельзя делать в субботу. Со временем инструкции превращаются в догму, становясь символом веры, возводятся в ранг долга и предписываются другим, и тем самым незаметным образом служитель культивирует и укореняет суеверие как в своей душе, так и в других. Многие люди сегодня ходят в церковь, выполняют все, что предписывается церковью, что говорят им служители и пасторы, но при этом они не получают никакого удовлетворения и облегчения для души, хотя некоторое «исцеление» все же происходит. Понимают ли они, что побуждает их к этому? Вера или суеверие? Есть только две исходные предпосылки всех наших поступков: либо это вера, либо суеверие.

Как можно проверить себя: в вере ли я пребываю или в суеверии? Священное Писание говорит определенно:

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2: 27).

Христос послал Духа Святого для того, чтобы учить людей всему, необходимому для них, чтобы Он вел их к Христу.

«Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26).

Дух Святой, уча людей, производит в них плод веры. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5: 22).

Но когда учить вере берутся люди, кем бы они ни были, к какой бы церкви ни принадлежали, они не веру насаждают, а суеверие. Человек никогда не может привести другого человека к вере. Вот почему так много суеверных христиан в различных церквах, они не имеют живого опыта общения с Духом Святым, они просто прикасаются к одежде, их так научили. Название церкви при этом не играет роли, но все зависит от того, как человек отзывается на побуждения Святого Духа, ведущего его к Христу. Вера – это отклик нашей души на эти побуждения.

Когда человек исходит из веры, его сердце наполняется любовью к Богу и к ближним, а эта любовь изгоняет всякий страх. Почему женщина испугалась, когда Христос стал спрашивать, кто к Нему прикоснулся? Она совсем ничего не знала о Христе, о Его милости, о Его любви, что Он пришел взыскать и спасти погибшее, она знала только то, что Он исцеляет. Но Христос желал ей дать большее. Не любовь, а страх порождается суеверием.

Петр, познавший любовь Христа к себе, говорит: «…то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей… любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Петр. 1: 5,7,8). Когда человек исходит из суеверия, то все его поступки, даже в религиозной жизни, исходят не из любви, а из страха, порожденного суеверием. На этом основан языческий принцип богослужения. Язычники приносили жертвы своим богам, чтобы их умилостивить, расположить к себе, заслужить их одобрения и благословения. Не любовь побуждала их к действию, а страх. Вот почему Бог обращается к Своему народу с такими вопросами:

«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лицо Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?» (Ис. 1: 11,12).