Поводом данных размышлений стала девятнадцатая глава книги пророка Исаии. Какое пророчество для наших дней содержится в этой главе?

Египет, равно как и Вавилон, проходят во всей Библии от первой книги до последней и являются образами. Следовательно, мы можем сделать вывод, что Египет и Вавилон имеют глубоко символическое значение на каждый период истории нашего мира, включая наше время.

После своего освобождения из Египетского рабства Израильский народ получает на горе Синай знаменитый Декалог, который начинается со слов: "Я – Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской и из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх. 20: 2,3). Декалог начинается со слов, напоминающих о славном освобождении и становлении народа Израильского как особой Нации. Если Евреи будут сознавать и помнить, что Бог освободил их из рабства, потому что Он так захотел (в противном случае они так и остались бы рабами), они станут благодарить своего Освободителя.

Но человеческое сердце забывчиво и неблагодарно, вследствие чего Евреи попадают в новое рабство. Читайте книгу Судей, и вы увидите, как из одного рабства они попадают в другое, и так множество раз. Наконец они оказались в Вавилоне на 70 лет, и окончательно потеряли свою политическую независимость вплоть до 1948 года, когда по решению ООН (обратите внимание, НЕ ГОСПОДА БОГА!) вновь создается независимое Израильское государство, существующее по наши дни. Такова трагическая история Божьего народа.

Но вернемся к пророчеству Исаии. Что означают образы Египет и Вавилон на языке Библии? Египет – образ плотской, материальной жизни, где есть "лук, чеснок, огурцы и котлы с мясом" (Чис. 11: 5; Исх. 16: 3). Это хорошо знакомо каждому человеку.

Вавилон (смешание) – уже нечто более сложное, чем жизнь только для плоти, это симбиоз плоти и души. «Сделаем себе имя» – решили люди после потопа (Быт. 11: 4). Пренебрегая Именем Божьим, люди решили создать себе имя. Религия Вавилона предлагала человеку некие божества, поклонение которым давало помощь и защиту. Другими словами, Вавилон, это религия, где нет живого Бога, а есть обязательные религиозные формы, традиции, уважение к разным религиям и богам во имя своих интересов.

В свете такого взгляда, попробуем теперь посмотреть на пророчество 19 главы Исаии и сделать анализ уже с позиции нашего времени. Египет – это образ современной цивилизации материалистического направления, ориентированной на обслуживание плоти. Для Египта важно материальное благополучие и процветание. Не трудно заметить, что более всех в этом вопросе преуспели Западные страны и США. Другие страны также стремятся именно к европейскому процветанию в большей или меньшей степени, включая и Россию. Естественно, что при такой ориентации главные стремления человека направлены на удовлетворение плоти, а духовная жизнь мертва. Господа Бога такое положение не устраивает, и поэтому Бог с полным правом заявляет, что Он грядет в Египет. В результате "потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем". Дальнейшая весть пророка сообщает нам, что в Египетском сообществе наступает хаос. Начинаются войны "город с городом, и царство с царством". Разве мы не видим этого сегодня?

Но задается ли кто-либо вопросом, что все происходящее является результатом того, что "Господь пришел в Египет"? Странно, вместо того, чтобы увидеть истинную причину своих проблем, люди начинают обвинять друг друга в своих бедах и воевать друг с другом. Обратите внимание на историческую параллель, когда Господь решил освободить Израиль из Египетского рабства и послал Моисея, Своего пророка, то после его визита в Египет в обществе начались кризисы, и прежде всего у Израильтян. Вы помните, по приказу Фараона им не давали соломы. Народ возопил, и стал обвинять Моисея, что именно из-за него им не дают соломы… Оказывается, им солома нужна, а не свобода! И они готовы и далее оставаться в рабстве, лишь бы им давали солому! Какое ослепление, они меняют свободу на солому!

Мы удивляемся. А разве сегодня не так? Чего больше нужно современному человеку, свобода или материальный комфорт (солома)? Сколько молитв посылается Господу христианами о том, чтобы "солома не кончалась"! Ведь в основном молитвы верующих исполнены материальных интересов. Кто-то просит деньги на проведение евангельской кампании, чтобы больше людей пришли в церковь, кто-то молится о здоровье, чтобы служить Господу (когда был здоров, о служении Господу, почему-то не думал…), кому-то нужна хорошая работа, где много платят, чтобы, мол, больше жертвовать в церковь… Ну чем не солома?! Но пророк говорит, что "соломы" не будет, будет кризис во всем. Кризис, который не могут разрешить люди "И не будет в Египте такого дела, которое совершить умели бы голова и хвост, пальма и трость". Проблемы эти не решаемы, потому что «Господь грядет в Египет».

Учит ли чему-то современного человека история, произошедшая в древности с Израилем в Египте? Видимо, нет. Люди опять навлекают на себя Божий гнев. Когда все человеческие стремления направлены на удовлетворение материальных плотских интересов, происходит аберрация (от лат. aberration – уклонение; aberrare – отклоняться, заблуждаться) личности. Человек все больше и больше теряет образ Божий, превращаясь в животное, и если не принять никаких мер, то человечество просто деградирует, люди будут уничтожать друг друга. Именно это мы наблюдаем сегодня в человеческом сообществе. Каждый начинает обвинять другого в своем несчастье, не замечая своего Египетского рабства. Вот для этого Господь грядет в Египет, чтобы люди могли понять свою истинную проблему. Но современному человеку сложно это понять, так же, как и Израильтянам во времена Моисея, потому каждый обвиняет другого в своих несчастьях. Взаимные обвинения и войны доводят человечество до истощения. Пророк говорит о политических проблемах, экономических, социальных, и о полном разрушении всех жизненных связей между людьми. Полное безумие и хаос. Ни мудрецы, ни советники, ни правители не в состоянии что-то изменить.

Что же может привести человека, находящегося в таком состоянии в чувства? Пророк говорит: «В тот день Египтяне будут подобны женщинам, и вострепещут и убоятся движения руки Господа Саваофа, которую Он поднимет на них» (ст. 16). Египтяне поняли, что против руки Господа бороться бесполезно. Однажды это понял фараон, царь Египетский, и его народ, что рука Господа направлена против них, и однажды это поймут люди, живущие ради живота своего.

Но посмотрите, о чем пророк говорит далее в своей вести: «Земля Иудина сделается ужасом для Египта; кто вспомнит о ней, тот затрепещет от определения Господа Саваофа, которое Он постановил о нем» (ст. 17). Что пророк хочет этим сказать? Земля Иудина всегда привлекала весь христианский мир потому, что это Святая Земля! Все желают посетить эту землю. Каждая христианская конфессия стремится к тому, чтобы на Святой земле у нее были свои храмы. И вдруг Земля Иудина делается ужасом для Египта, для людей ориентированных на материализм, почему?

Египетско-материалистичекая цивилизация приходит к полному кризису, и люди ориентированные на удовлетворение своих материальных потребностей приходят в себя. Люди осознают, что их религия тоже материалистическая, и это стало причиной постигших их проблем. Поэтому они находятся в поиске. Они больше не смотрят на Землю Иудину как на вожделенную, и Израильский народ более не воспринимается ими как особый народ Божий на земле. Возвеличивая Израиль, люди хотели угодить Богу, но поняли, что заблуждались. Пророк говорит далее: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу – у пределов ее. И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской, потому что они воззовут к Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их» (ст. 19, 20). Ни Земля Иудина, ни Израильский народ не являются знаменьем и свидетельством о Господе для людей, а жертвенник, которому уделяется теперь место в самом центре Египта. О каком жертвеннике Господу говорит пророк?

Когда Бог вывел Евреев из Египта, то через Моисея Он повелел им: «И сказал Господь Моисею: так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам; не делайте предо Мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе: сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Исх. 20: 22-24). Жертвенник должен быть сооружен из земли, либо из камней, но было строго запрещено обрабатывать камни и налагать на них тесло: «если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных, ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их» (25ст.). Почему такие строгие требования к жертвеннику? Жертвенник указывал грешнику на Голгофу, где Христос должен быть принесен в жертву для искупления человечества. Человек ничего не может сделать для своего искупления, он просто может принять сделанное для него Богом. Жертвенником является наша Земля, где Бог принес Великую Жертву ради Искупления всего человечества.

Однако в материальном мире «создана» и материальная религия. Человечество сооружает огромные дорогие храмы для поклонения Богу, желательно в Святой Земле; людей учат жертвовать для храма, якобы для Бога, своими молитвами и постами человек пытается снискать милость Божию. Посещение храмов и участие в богослужениях считается праведным делом. Никто не задумывается: а нужно ли это Богу? По свидетельству пророка, жертвенник должен быть «памятью имени Господа» и только тогда Господь обещал: – «Я приду к тебе и благословлю тебя». Но вместо благословения «Египтяне» встречаются с бедствиями разного рода, нарушающими их привычный образ жизни, разрушаются экономические связи. И причиной этому является то, что Божий Жертвенник не оценен должным образом, он отодвинут в сторону, а вместо него воздвигнут другой, свой. Вот уж действительно, «нет ничего нового под солнцем». История повторяется. Во времена Иудейского царя Ахаза, решившего, что успех Ассирийского царя определяется тем, что в Дамаске был «лучший» жертвенник, Иудейский царь нанес дружественный визит в Дамаск. «И пошел царь Ахаз навстречу Феглаффелласару, царю Ассирийскому, в Дамаск, и увидел жертвенник, который в Дамаске, и послал царь Ахаз к Урии священнику изображение жертвенника и чертеж всего устройства его. И построил священник Урия жертвенник по образцу, который прислал царь Ахаз из Дамаска; и сделал так священник Урия до прибытия царя Ахаза из Дамаска» (4 Цар. 16: 10,11). Прагматичный Ахаз просто решил перенять религию язычников и построить у себя точно такой жертвенник, а Божий жертвенник был отодвинут в сторону, как бесполезный. «А медный жертвенник, который пред лицем Господним, он передвинул от лицевой стороны храма, с места между жертвенником новым и домом Господним, и поставил его сбоку сего жертвенника на север» (ст. 14).

Не происходит ли сегодня то же самое? Прагматичные люди ищут такие формы религии, которые отвечают их эгоистичным, материальным, национальным и другим интересам, а благословений человечество ощущает все меньше. Материалистичный человек готов молиться любым богам, лишь бы выгода была.

Хочу остановиться еще на одной мысли в этом стихе о жертвеннике Господу в центре земли Египетской, и о «памятнике Господу у пределов ее». Жертвенник в центре, а у пределов – памятник. О чем здесь говорится?

Библия повествует нам, что наш материальный мир был создан Словом Божьим за шесть буквальных дней, в седьмой день Бог почил. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2: 2,3). Конец творческой недели ознаменован особым днем, Седьмым. Этот день находится у «пределов» творческой недели, и сулил человеку благословения и покой. По замыслу Божьему предел каждой недели завершается покоем и освящением, поскольку Бог освятил именно Седьмой день. Давая Израилю Декалог, после их выхода из Египетского рабства, Бог напоминает Своему народу: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20: 8-11). Этой заповедью Бог создает Памятник у пределов материального мира (шести дней), чтобы человек не был увлечен плотской жизнью и не превратился в хищное животное. Именно такими стали люди в Египте, окончательно потеряв образ Божий. Таким является человек, увлеченный материальными интересами.

Пришествие Господа в Египет, наш материальный мир, изменяет ход вещей. Появляется жертвенник Господу в центре, а у пределов – памятник Господу. Суббота как памятник творческой силы Божьей все еще исполнена благословения и освящения для человечества, призванных изменить жизнь человека на земле. Не Земля Иудина теперь привлекает людей, а поистине духовный мир, раскрывающийся перед человеком в Седьмом дне.

Именно Седьмой день, а не Земля Иудина свидетельствует о живом Боге, заинтересованном в благополучии человеческого сообщества. «И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской, потому что они воззовут к Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их» (20 ст.). Седьмой день является знаменьем в материальном мире (Египте) того, что Бог готов послать нам Заступника и Избавителя, чтобы освободить нас от притеснителей. Кто эти притеснители? Самым большим притеснителем человека является его собственная эгоистичная, ненасытная греховная природа, ориентированная только на материальные интересы, на ненасытное потребление. Человек сам себя загоняет в рабство, медленно убивая себя. Без Заступника никто не может освободиться из этого материального рабства. Кризисные обстоятельства побуждают человека обратиться к Господу. И Господь, Который пришел в Египет, чтобы наказать Египтян, теперь обращает к ним Свою милость. «И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (22 ст.).

Человечество нуждается в исцелении. Исцеление начинается с установления Памятника Господу у пределов нашего материального мира. Материальный мир в основе своей имеет духовную природу. Памятником Господу у пределов материального мира является Суббота. Когда нарушается установленный Богом цикл нашей жизни, мы обрекаем себя на всевозможные болезни и страдания. Современные медики констатируют появление множества новых болезней, поражающих человека. Господь желает, чтобы каждый человек слушал Его голос и соблюдал уставы Его. Послушайте: «И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой» (Исх. 15: 26). Все болезни, постигающие человека, коренятся в разрыве человека со Своим Богом. Человек перестал слышать голос Божий. Египет – материальный мир обречен на страдания, потому что Бог оказался вытесненным из центра жизни, а памятник Господу заменен на установление человека. Такой уклад жизни не угоден Господу и должен быть изменен.

Весть пророка Исаии заканчивается позитивно. «В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне – в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль» (ст. 23-25).

Давайте расшифруем эти образы: Египет, Ассирия, Израиль, о чем они говорят нам? Мы уже отметили, Египет – это материальный мир, плотский образ жизни, известный каждому человеку. Человек как личность определяется тремя «ипостасями»: Дух, Душа и Тело. В этом ключе посмотрим и на другие образы, Ассирию и Израиль. По словам пророка Исаии, Ассирияне – это дело рук Божьих. «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек» (Пс. 110: 2,3). Дело рук Господа – слава и красота. Когда Господь сотворил наш материальный мир, то Он Сам произнес: «Хорошо» (Быт. 1: 25). А когда сотворил человека и поместил его в саду Эдема, то сказал: «Весьма хорошо»! «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1: 31). Наш материальный мир, сотворенный Богом, включая Человека, был прекрасен – «Весьма хорошо»! Когда Бог сотворил человека из праха земного и вдунул в него Дыхание жизни, он стал душою живою. В религиозных и идеалистических представлениях, душа — нематериальное начало жизни, иногда противополагаемое телу; бесплотное существо, остающееся после смерти человека. Душа – это тот самый Сад Эдемский, куда Бог поместил человека после сотворения. По замыслу Творца человеку предстояло подняться на новый уровень, и достичь жизни в духе, а для этого недостаточно обладать Телом и Душой, важно чтобы Дух управлял и Душой и Телом. Но на этом этапе произошло падение человека. Душа человека оказалась в плену плоти, а не во власти Духа.

Египет символизируют Тело, а Ассирия – Душу человека. Об Ассириянах мы можем читать в Библии, как об очень жестоком и кровожадном народе. Завоевывая другие народы, Ассирияне разрушали их города, а людей делали пленниками. Пророк Исаия говорит о царе Ассирийском так: «И сказал Господь: как раб Мой Исаия ходил нагой и босой три года, в указание и предзнаменование о Египте и Ефиопии, так поведет царь Ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами, в посрамление Египту» (Ис. 20: 3,4).

Точно так же и душа человека, оказавшаяся в плену плоти, стала жестокой и кровожадной. Сколько страданий люди причиняют друг другу своей жестокостью, и все ради материальной выгоды! Но Господь обещает освободить душу из материального плена Египетского. Он говорит, «В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне - в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу». Это пророчество о том, что только Господь может вернуть согласие и единство Тела и Души. «Большая дорога» – это Христос, который сказал: «Я есмь путь истина и жизнь» (Ин. 14: 6). Бог хочет, чтобы человек и душой и телом служил Господу. Таково было напоминание Израилю: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6: 4,5). Человек всем существом должен любить Господа. Но находясь в Египетском плену, он не в состоянии этого делать, и Бог это понимает. Вот для этого человеку предлагается большая дорога из Египта в Ассирию, то есть от жизни для тела к жизни для души и в духе. Вектор жизни должен быть направлен вверх, а не вниз. «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли» (24 ст.). Израиль – образ духа. От тела к душе, от души к духу. Таков план Божий. Израиль как народ своей миссии, для которой был избран Богом, так и не выполнил. Израиль полностью оказался во власти материальных интересов. Вектор жизни был направлен вниз. Но Бог Свои планы в отношении человечества не меняет, даже не смотря на неверность Израиля. Он находит план, чтобы благословить Египтян – тело, материальный мир, Ассириян – душу человека, и Наследие Израиль – дух человека! Именно об этом говорил Христос: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 23,24). И это произойдет только тогда, когда, когда Господь грядет в Египет. Таково обетование для нас в Священном Писании: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие» (1Фес. 5: 23).

Санкт-Петербург
Октябрь 2014 г.