| Сила веры и власть суеверия |
|
| Автор: Николай Линк |
|
В наше время беспрецедентного прорыва в сфере научных открытий и достижений вопрос веры всё ещё остаётся непонятным для образованного человека, больше доверяющегося тому, что можно объяснить доводами рассудка. Даже верующие люди, независимо от конфессиональной принадлежности, не всегда отличают веру от суеверия. В жизни верующего человека неожиданно может произойти странная метаморфоза, когда его вера подменяется суеверием. Теряется внутренний мир… Как это случается? Почему так происходит? И почему мы не замечаем этой подмены? Почему данная Богом вера вдруг проявляется в виде суеверия, и как это влияет на нашу духовную жизнь? Что может помочь верующему сохранить веру? Как утверждать и развивать веру? Отвечая на эти и другие насущные вопросы, Николай Линк пытается приоткрыть завесу и показать глубинную природу как веры, так и суеверия. Исследуя опыт "облака свидетелей" (Евр. 12:1), автор книги показывает разумность первой и абсурдность и несостоятельность последнего во всех сферах человеческой жизни. Содержание
Предисловие«Самое великое и трудное из всех дел – вера» (С. Кьеркегор) Одной из самых серьезных проблем духовной жизни верующего человека является проблема веры. Большинство людей, считая себя верующими, абсолютно не имеют никакой веры. Что движет ими в духовной жизни? Знают ли они об этом? Как показывает практика, то, что они продолжают посещать церковь, читают религиозную литературу и даже Библию, участвуют в миссионерском служении и совершают дела милосердия, еще не свидетельствует о том, что у них есть вера. Наличие веры в жизни пробуждает такие качества души, как любовь, мир, терпение, покой, уверенность, надежда, что определенно является плодом Духа Святого. Однако члены любого христианского общества остро ощущают дефицит этих качеств. Таким образом, слова Христа: «Сын Человеческий придя, найдет ли веру на земле?» – исполняются буквально. Из чего же обычно исходит человек, занимаясь религиозной деятельностью, если нет веры? Как видно из библейских примеров, религиозные поступки не всегда исходят из веры. Поклонение Богу и жертвоприношение Каина вовсе не являлось следствием веры, и потому не было принято Богом. История Саула, принесшего жертву Господу, не дождавшись прихода Самуила, также явно говорит о том, что у него не было веры. Пришедший пророк высказал ему, что Богу не нужны жертвы, Ему важно послушание:
Жертвоприношение без веры не принимается Господом. И таких примеров в Библии множество. Есть ли что-то помимо веры, побуждающее человека совершать религиозные дела? Из вышеприведенных примеров мы видим, что не вера двигала этими людьми. Чем же они руководствовались в своих поступках? Противоположностью веры является неверие, а ее подделкой – суеверие. Порой мы даже не подозреваем, насколько сильную власть имеет суеверие над человеком в его греховном состоянии. Многие и даже, как ни странно, христиане, посещающие церковь не один год, и не догадываются, что в своей духовной жизни они руководствуются вовсе не верой, а чистым суеверием. Мотивы человека, посещающего церковь, могут быть самыми разными и необязательно продиктованы верой. Одни идут в церковь из страха перед высшими силами, другие преследуют коммерческие цели для реализации своих эгоистичных интересов, еще другие – по привычке. Для кого-то служение Богу стало профессией, которая неплохо и стабильно оплачивается религиозной организацией, а для других посещение церкви превратилось в средство успокоения своей проснувшейся совести. Люди идут в церковь, «оплачивая» свое покаяние священнику, покупая успокоение для своей души. Принесение пожертвований и десятин, что является неотъемлемой частью служения во многих религиозных организациях, стало откупом за свои грехи. Невежественный человек совершает все это, совсем не подозревая, что исходит из суеверия, а не из веры. Почему же священники и пасторы в церкви не подскажут ему этого? Суеверным человеком легче манипулировать, управлять, он будет искренне выполнять все, что ему скажут религиозные руководители, доверяя им свою жизнь. Ему кажется, что, сделав какой-то религиозный поступок, требуемый от него священником, он совершает Божье дело, и что именно это Богу и нужно. Вспомните, с каким вопросом народ, ходивший за Иисусом, обратился к Нему:
Не дела наши нужны Богу, не деньги, жертвуемые нами в церковь, но вера в Того, Кого Он послал. Исполненным верой человеком вы не сможете манипулировать. Он не будет слепо доверять руководителям свою жизнь, потому что во всех своих действиях руководствуется верой. Все его дела исходят из веры. Он сам знает, что нужно, а что не нужно ему делать, потому что его учит Дух Святой. Вот почему многие руководители церкви культивируют суеверие: это дает им определенную выгоду и власть над людьми. Быть священником и пастором стало для многих профессией, востребованной обществом. Пасторы и священники нашли свою нишу в обществе и стремятся упрочить свою власть. Стоит ли удивляться тому, что современные церкви лишены духовной силы и совсем не привлекают секуляризованного человека? Парадокс нашей эпохи состоит в том, что верующих становится все больше, а веры – меньше. Церквей строится больше, а посещающих их меньше. И этому есть свои причины. Церковь не привлекает людей, потому что там не учат вере, там не удовлетворяются духовные потребности души. Священники и пасторы преследуют свои цели, им нет никакого дела до паствы. Господь говорит через пророка: «…и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли» (Иез. 34: 8). Трагедия любого религиозного сообщества в том, что человек с его конкретными нуждами игнорируется во имя так называемых интересов дела Божьего. Свое безразличие к членам церкви пастор и священник оправдывают своей занятостью делами церкви. Как рождается вера? Как она умножается в жизни верующего? Каким образом мы можем ее сохранить в нашей духовной жизни и не потерять ее? Какой плод производит вера в жизни человека? Как отличить веру от суеверия? Почему мы вдруг оказываемся во власти суеверия? Почему оно имеет такую сильную власть над человеком? Как зарождается суеверие? Можем ли мы определить, что движет нами: вера или суеверие – во всех наших поступках? Есть ли грань между верой и суеверием? Может ли человек проявлять веру, но находиться во власти суеверия? Об этом всем мы будем рассуждать на страницах этой книги. Христос желает, чтобы наша вера была подобна зерну горчичному, о чем мы читаем в Евангелии, и тогда она будет возрастать до размеров огромного дерева, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Не количество веры важно для нас, а ее качество. Христос говорит:
В другой притче Он показал, что маленькое горчичное зерно веры вырастает в большое дерево.
Если моя духовная жизнь подобна такому дереву, то многие люди, уставшие в жизненной борьбе, найдут покой в ветвях «дерева» моей веры. Этого так не хватает сегодня нашему обществу, уставшему от хаоса и беспорядка. Мне искренне хочется, чтобы каждый верующий человек, принадлежащий к любой церкви, задал себе вопрос величайшей важности: есть ли у меня вера, о которой говорит Христос? Ведь главным условием духовной жизни является не посещение какой-либо церкви, а вера, определяющая ее. Будьте искренни и честны с самим собой, и Бог покажет вам, имеете ли вы веру. Об этом же беспокоился и молился апостол Павел.
Павел уверенно говорит, что он является тем, чем и должен быть. «О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны» (6 ст.).
Знаем ли мы, «чем должны быть»? О чем беспокоимся больше
всего в своей духовной жизни? Пусть Бог благословит наши духовные
искания, чтобы нами двигала вера во всех поступках.
Глава 1Кризис веры«Через Которого мы получили благодать и (Рим., 1: 5) «Мы должны обрести истинную веру. (Е.Уайт. И.В. 1, с. 93) Человеческое общество страдает от различных кризисов, нависших над ним. Экологические проблемы, порождающие множество бед, приводящие ко многим болезням и катастрофам на земле, свидетельствуют о том, что мы стоим перед кризисом. Общество страдает от экономической нестабильности, что ведет к социальным проблемам. Социальная напряженность ведет к политическим конфликтам и войнам, а это явное следствие того, что человек оказался в нравственном вакууме, что, в свою очередь, свидетельствует о духовном кризисе. Все это настолько осложняет нашу жизнь, что люди живут в постоянном беспокойстве и страхе. Как разрешить этот запутанный клубок всех наших проблем? Как сохранить общество от того, что приводит к нестабильности и нарушению социально-экономического баланса, что только увеличивает коррупцию и преступность? Известно, что духовный кризис ведет к падению нравов и ожесточению сердца человека. Христос имел в виду именно это, когда говорил: «Не хлебом одним будет жить человек» (Матф. 4: 4). Жизнь больше пищи и одежды, о чем мы так много печемся. Для полноценной жизни нужен духовный хлеб, им питается наша духовная жизнь. Но где найти этот хлеб? Религиозные лидеры отчетливо сознают, что теряют влияние на людей, что их формы и методы изжили себя и больше не содействуют духовной жизни общества. Может быть, поэтому религиозные лидеры, вопреки своим убеждениям, вынуждены объединяться, чтобы совместно вырабатывать некие новые формы, консолидирующие общество, создавать новую социальную доктрину для защиты человечества. Проводятся совместные молитвенные завтраки, конференции, встречи, совместные богослужения, чтобы молиться Богу о проблемах нашего мира. Да и как же иначе?! Мы все живем на одной планете, и у всех нас общие проблемы. Человечество пришло к пониманию того, что мы все находимся в «одной лодке», которую захлестывают огромные волны, и если ничего не предпринимать, то мы все пойдем ко дну. Поэтому необходимо изыскивать все новые пути, сохраняющие тонкую ткань жизни, новые, приемлемые для всех формы и устраивающие всех нормы общежития для всеобщего блага. Мы не можем чувствовать себя в безопасности, если где-то попираются элементарные права человека. Религиозные лидеры все отчетливей сознают актуальность молитвы Христа, записанной в 17 главе Евангелия от Иоанна «Да будут все едино…». Это многозначительное желание Христа имеет положительные последствия, которые христианское сообщество хочет выгодно для себя использовать. Руководители церкви всеми силами хотят осуществить на практике это желание Господа, усиленно насаждая единство, вовсе не понимая того, что единство – это результат веры! Считается, что поскольку это желание Господа, то все верующие должны к этому стремиться, независимо от конфессиональной принадлежности, а все те, которые не захотят стремиться к единству и не пожелают принять для себя совместно выработанные условия и правила, будут просто рассматриваться как противники мира и благополучия на земле. С врагами же надобно бороться всем миром, и многовековой опыт католической церкви по борьбе с еретиками может вновь оказаться востребованным в двадцать первом веке. Помимо вышеупомянутых кризисов, мы наблюдаем еще и кризис на личностном уровне. Душевная пустота стала распространенным явлением. Еще Н.А. Бердяев в своей книге «Опыт парадоксальной этики» писал: «Душа боится пустоты. Когда в ней нет ценного, положительного, божественного содержания, она наполняется отрицательным, ложным, дьявольским состоянием. Когда душа испытывает состояние пустоты, она испытывает скуку, поистине дьявольское и страшное состояние. Злая похоть и злые страсти в значительной степени порождаются скукой и пустотой». Люди стали явно пренебрегать самым ценным на земле – жизнью, и не только своей, но и жизнью ближних. Пустота заставляет молодежь искать удовольствие в наркотиках. Молодые люди совсем не щадят свою жизнь, многие даже умирают, «сгорая от кайфа». Все новые и новые жертвы приносятся на алтарь кровожадному Молоху. Многие стали относиться к жизни без всякого уважения и почтения. Предпочитая смерть жизни, они надевают пояс шахида и увлекают за собой многочисленные жертвы. Трагичен тот факт, что делают они это вполне сознательно. Подобное явление стало бичом нашего времени. В последнее время многие государства объединяются, чтобы выработать совместную политику по борьбе со страшным врагом – терроризмом. Но можно ли такое насилие остановить какими-то карательными мерами, когда уже сама жизнь перестала цениться? Где кроются корни этой проблемы? Пророк Иеремия пишет, что наступит время, когда люди будут «смерть предпочитать жизни» (Иер. 8:3). Неужели уже наступило это время? Неужели уже исполняется грозное пророчество Иеремии? Чем объясняются все эти кризисы в нашей жизни? Кто нам даст ответ? Христос, предвидев все наши кризисы, хотел показать истинную причину и суть всех проблем нашего мира. Он знал, что все события, происходящие в жизни человека, порождены определенными причинами. Нам также известно, что существует закон причинно-следственной связи, что каждое действие имеет свою причину. Но Христос смотрел глубже, Он знал, что вся эта цепочка причин сводится к одной главной проблеме, проблеме веры. В Евангелии записана интересная история о том, как однажды Иисус со своими учениками переправлялся в лодке на другой берег Геннисаретского озера. Ночью во время плавания внезапно разразился сильный шторм. Ветер дул с такой силой, что корпус лодки трещал и содрогался. Казалось, лодка вот-вот разобьется вдребезги огромными волнами. Ученики, как бывалые рыбаки, прилагали все усилия, чтобы добраться до берега и не погибнуть, но все было напрасно. И вот в свете молнии они вдруг заметили, что их Учитель беззаботно спит на корме лодки. Казалось, что Его ничто не беспокоило: ни грозный ветер, ревущий со страшной силой, ни яростные волны, заливающие лодку. Он беззаботно спит! Да как же это возможно?! На мгновение Его поведение просто ошеломило учеников. Как Он может оставаться спокойным среди такой очевидной опасности? Наблюдая за своим Учителем, они и сами, казалось, забыли об ужасе шторма. Но яростные волны, захлестывающие лодку, привели их опять в себя, и в отчаянии они закричали, умоляя о помощи: «Наставник! Наставник! Погибаем». Пробудившись, Христос встал, величественно и торжественно, исполненный необычайной силы и власти, говорит: «Умолкни, перестань!» И мгновенно сделалась великая тишина! Такой поворот событий еще больше ошеломил учеников, и они просто оцепенели, видя, как в тот же момент, когда Христос произнес эти слова, море абсолютно утихло. Не в силах произнести ни слова, они, молча, глядели на своего Учителя. Он же, обратившись к ним, задал многозначащий вопрос: «Где вера ваша?» (Лк. 8: 25). Какой важный и серьезный вопрос для всех людей! Не политические, религиозные, моральные, экономические и личностные кризисы являются причиной человеческих страхов и беспокойств, но кризис веры. Именно кризис веры приводит человечество в состояние страха. Это становится все более заметным в наше время. Страх поразил наше общество, став спутником каждого человека. Многочисленные бедствия обрушиваются на головы отчаявшихся людей. Человек усиленно пытается справиться со свалившимися на него проблемами, однако все новые и новые волны яростно захлестывают его, сводя на нет все его прежние усилия. Евангельская история той кошмарной ночи на море, пережитой учениками Иисуса, повторяется все чаще с нами. В своих пророчествах Библия предсказывает ясно и определенно все то, что происходит сегодня в нашем мире и что наполняет наши души страхом. В 24 главе Евангелия от Матфея и в 21 главе Евангелия от Луки мы можем читать эти предсказания. Евангелист Лука отмечает:
Христос предсказывает своим ученикам, что все это так и должно быть. Различные бедствия и катастрофы будут учащаться на земле. И тому есть определенные причины. Океан человеческих страстей восшумит и возмутится. Лодку нашей жизни будут разбивать грозные волны ревущего океана страстей людских. Все человечество находится в этой лодке. Как никогда, люди осознают грозящую им опасность. Мы усиленно «гребем», принимая все меры к тому, чтобы сохранить жизнь на планете. Каждый молится своему «богу», а он, кажется, беззаботно «спит», совсем не замечая, что происходит с нами на земле. Политики с надеждой смотрят на руководителей церквей, считая, что «святые отцы» знают, как успокоить разбушевавшиеся волны человеческих страстей. С этой целью устраиваются экуменические встречи, проводятся «молитвенные завтраки», семинары. Все это имеет единственную цель: сохранить священный дар жизни на нашей земле. Однако мы все видим, что все эти усилия до сих пор не дали никаких явных результатов. Кажется, что Бог уснул, как это произошло в ту ночь с учениками на море… Удивительно, но ученики тогда не сразу вспомнили, что между ними находится Господь. Почему они забыли об этом? Ведь Он никогда не оставлял их, всегда приходил к ним на помощь, когда они находились в опасности. Почему же они так испугались? Ведь Он с ними, Он не покидал их, Он просто спит! Увидев Его спящего, ученики, возможно, вспомнили пророчество из книги Псалмов:
Иисус и сегодня продолжает «спать на корме лодки» нашей жизни, ожидая, что мы, наконец, обратимся к Нему. Все наши попытки сохранить жизнь ни к чему не приводят. Он ждет, что мы перестанем бороться с яростными волнами жизни и обратимся к Нему за помощью. Как и тогда ночью, Он готов успокоить ревущий океан человеческих страстей! Ведь в Его руках находится всякая власть, как Он об этом говорил ученикам: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матф. 28: 18). Однако с важнейшим вопросом «Где вера ваша?» – Он обращается сегодня и к нам. Именно здесь главный кризис нашей духовной жизни, порождающий все другие проблемы! Кризисы, с которыми столкнулось человечество сегодня, объясняются Священным Писанием только одним обстоятельством – отсутствием веры. И нужно подчеркнуть, не отсутствием верующих, а отсутствием у них веры. К сожалению, верующие, умножающиеся с каждым днем, усиленно заняты сохранением форм и традиций своей «веры». В своей «вере» многие доходят до фанатизма. Им кажется, что именно это Богу и нужно от них. Слова Священного Писания, что Он «не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17: 25), написаны вовсе не для них. Свою религиозную жизнь они видят в том, чтобы регулярно выполнять требования, предписываемые в церкви, соблюдать догматические нормы и следовать общепризнанным традициям. Им, наверное, кажется, что за Бога нужно заступиться в нашем секулярном обществе. Религиозные лидеры различных конфессий, абсолютно не имеющие познания Бога, обучают других тому, чего не имеют сами – вере. Скрытым путем идет воздействие на подсознание человека. Отчаявшемуся человеку внушаются религиозные догмы почти насильно, ему говорят, что, отступив от религиозных традиций, нарушая предписанные ему нормы, он лишается благословений. На чем держится такая «вера»? – конечно же, на страхе. Классическим примером этого являются религиозные руководители времен Христа. Наученные предписаниям Моисея, они усиленно продолжали охранять религиозные традиции, охранять храм и букву закона. Они были готовы предать смерти любого, кто осмелится нарушить эти традиции. Но при этом они абсолютно не осознавали, что уже не веру охраняли, а мертвую религию. Именно в этом заключается проблема и современного традиционного христианства, каким бы именем христиане ни назывались. У каждой конфессии есть свои традиции, свои формы и обряды. И они настолько сильны, что руководители церквей никому не позволяют и в малейшей степени отступить от них. Жестко и строго карается всякое отступление и непослушание. Примеров тому в христианской истории множество. Уже на заре своего зарождения христианская церковь столкнулась с проблемой традиционализма. В Новом Завете записана одна история, происшедшая с апостолом Павлом. По совету Иакова, считавшегося руководителем ранней церкви, он вошел в храм, чтобы совершить очищение по закону. Дав такой совет, Иаков очень хотел сгладить различия, возникшие между иудеями и христианами, в чем Павел, как ему казалось, был виновен. Но к чему привел его совет? Иудеи, увидев Павла в храме вместе с язычниками, в ярости закричали, набросившись на Павла, обвиняя его в том, что он осквернил святое место (см. Деяния 21 глава 19-40 стихи). Ревнители за чистоту религиозных традиций были готовы даже убить Павла. Их ревность привела к тому, что они в ярости бросились на него. Если бы не вмешался римский тысяченачальник, то все могло бы закончиться новым убийством, свершенным из «ревности по Богу». Сколько таких убийств на счету христианской церкви?.. Что же привело их к такой ярости и гневу? Вера Божья, которую они «исповедовали»? Может быть, это была любовь к Богу и к истине, которая побуждала их так себя вести? Видна ли вообще любовь у тех, кто с яростью тогда бросился на Павла? Почему же Иаков, давший этот совет и увидевший, к чему привели эти действия, не заступился за Павла? Почему такая злоба и ярость охватила этих «верующих» людей? Да потому, что они были уверены в своей ортодоксальности и считали, что Сам Бог поставил их на стражу – охранять религиозные традиции и формы. Не поступают ли и сегодня подобным образом многие христиане? Они с яростью набрасываются на всех, кто, по их мнению, разрушает их «веру», нарушает обычаи и формы религии. Им кажется, что они борются за чистоту веры, но, к великому сожалению, их образ действия показывает, что веры там уже давно нет. Там, где есть вера, там присутствует и плод веры – любовь! Посредством веры человек входит в общение с Духом Святым, а действие Духа производит в нем и соответствующие плоды. Слово Божье говорит конкретно: «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей… любовь» (2Петра, 1: 5-7). Библия утверждает очень определенно, что любовь – это плод веры! То, что в христианстве сегодня отсутствует любовь, явно видно каждому, все это сознают. Замечают это и наши неверующие друзья, мужья, жены, дети, родственники. «Нет у вас любви», – часто упрекают они христиан, и это совершенно справедливый упрек, так оно и есть. Где же взять любовь, если верующие только и заняты тем, чтобы охранять свои формы и традиции? Неужели в этом заключается священный долг членов церкви? Совмещается ли этот «христианский» долг с любовью? Наконец, нуждается ли Бог в нашей защите Его интересов? Христос однажды сказал ученикам:
Соль предназначена для того, чтобы сохранить продукт от разложения. Она же придает вкус пище. Верующие, подобно соли, должны проявлять себя в мире. Но почему же соль нашей веры не может сохранить общество от разложения? Не потеряла ли она свою силу? Верующие без веры подобны соли, лишенной силы. Такую соль, по словам Христа, выбрасывают. Почему люди не следуют этому совету Христа в отношении своей веры? Почему не выбросить такую «веру», если она ничего не дает ни тебе, ни людям вокруг? Почему каждый усиленно продолжает охранять формы и традиции своей «веры», утверждая, что они самые правильные? Соль осталась, а силы в ней нет. Где же сила? Христос сказал ученикам, что силу они примут, когда сойдет на них Дух Святой (Деян. 1:8). Современные церкви лишены Духа, и в этом причина того, что нет силы. Чтобы скрыть этот недостаток церковь использует «духовную» косметику. Павел отмечает: «Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся…» (2Тим. 3: 5). Любая церковь внешне выглядит благочестиво, но это благочестие лишено силы, оно не привлекает людей к себе, более того, даже отталкивает. Кому нужна такая церковь, лишенная веры? Кому нужна соль, потерявшая силу? Кому нужны наши программы, наши «благочестивые» дела, наши формы и догматы? Людям не нужна информация о Боге, это бесчестит Его, людям нужен Бог! Несоленую соль нужно просто выбросить, она ни к чему не пригодна, и чем скорее мы это сделаем, тем будет лучше и для нас, и для других. Христиане всех конфессий должны задуматься над словами Христа о соли, потерявшей силу. «Где вера ваша?» Где сегодня та сила, которая должна сопровождать верующих? Эта сила необходима нам, прежде всего, для того, чтобы сохранять спокойствие и мир в собственном сердце, когда на нас обрушивается столько проблем, когда свирепые волны заливают лодку нашей жизни. Почему же наши души исполняются страхом, когда мы слышим ужасные новости об очередных террористических актах, становящихся все более изощренными и коварными? Никто в этом мире не застрахован от насилия, чтобы не стать жертвой жестоких террористов. Именно это наполняет наши души страхом. «Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную…», – сказал Христос.
Этот страх, к сожалению, охватывает и нас, верующих, гордящихся
своими достижениями в религиозных познаниях и своей «верой».
Мы живем в больших городах, пользуемся общественным транспортом и
сознаем, что легко можем стать жертвами какого-то стихийного бедствия
и насилия, и это наполняет наши души страхом. Однако мы не можем жить
в постоянном страхе и борьбе за свою жизнь. Поэтому Христос и задает
нам вопрос: «Где вера ваша?» Как мы ответим на этот
вопрос? Здесь есть о чем подумать каждому из нас!
Глава 2«Где вера ваша?»«Достигая наконец верою вашею спасения душ» (1Петр. 1: 9) «Не подобает нам просто плыть по течению, (Е. Уайт. И.В., т 1, с. 93) Священное Писание определенно отмечает, что вера очень тесно связана с Личностью Христа и с тем, что Он по благодати Своей совершил и совершает в каждом человеке. Веру никак нельзя отделить от Христа. Истинная вера и Христос не разделимы между собой. Не может быть веры вне Христа, и Христа не может быть без веры. Вот некоторые свидетельства Священного Писания:
Думаю, что приведенных текстов достаточно, чтобы увидеть, насколько тесно вера связана с личностью Христа – начальника и совершителя веры. Вера начинается с познания Христа! Свидетельствуя о Христе, апостолы тем самым давали Духу Святому возможность зародить в сердцах своих слушателей веру. Если вы хотите иметь больше веры, то нужно просто больше познавать Христа. Именно познание Христа увеличивает мое доверие к Нему и утверждает мою веру. Не академические знания о Христе увеличивают мою веру, а познание Христа, мое личное знакомство с Ним, общение. Об этом молился Христос Своему Отцу: «…да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3). Познание Христа через Слово приводит человека к вере, а затем эта вера становиться для него, по выражению В.С. Соловьева, эмбрионом к знанию, приводя человека к эмпирическому познанию. О таком опыте говорит апостол: «Я знаю, в Кого уверовал…» (2Тим. 1:12). Потому Павел говорит: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2: 2). Павел хотел познавать Христа для того, чтобы его вера «утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (5 ст.). Такая вера, в свою очередь, ведет к еще большему знанию. В этой же главе далее он говорит о премудрости Божьей, которая открывает такие глубины, и такие знания, что «глаз не видел, и ухо не слышало», и такое познание открывается только через веру. Отсюда мы делаем вывод: через познание Христа Дух Святой приводит нас к вере, а вера открывает человеку истинное знание, «Божью премудрость» – вот где основа настоящего образования и всякого истинного знания! В жизни человека неверующего (не обязательно атеиста, но того, у кого нет веры) отсутствует очень важный «элемент» веры, нет того, что рождает веру. Мы отметили, что познание Христа рождает веру, а если этого познания, выраженного через личное знакомство с Христом и общение с Ним посредством Слова, нет – человек просто не может прийти к вере. Если Христос – основа мудрости и знания – отсутствует в жизни, то человек не может прийти к вере, и тогда Его отсутствие нужно чем-то заменить. Хочу подчеркнуть, что неверующими могут быть и самые ортодоксальные христиане, у которых нет живого присутствия Христа в жизни. Христос обращается к окружающим Его людям, считавшим себя глубоко верующими, и говорит: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин. 6: 64). Печально, что многие Иудеи, гордившиеся своей избранностью и ожидавшие пришествие Мессии, вообще не имели веры. Чем же заменяется у такого неверующего человека этот пробел? Личность Христа подменяется элементами собственной мудрости и человеческого знания, верой в людей, в традиции, в «духовные» инструкции. В одной известной советской песне поется об этом так: «Вера в людей – главное наше оружие». Но может ли такой подход привести человека к вере? Может ли даже знание заповедей Моисея привести человека к вере? Почему у «верующих» людей, окружавших Христа, не было веры, как отмечает Христос? Многие люди, в том числе и ученые, допускают наличие каких-то внешних сил, действующих во вселенной. Многие говорят о наличии некого Высшего разума, о существовании метафизических явлениях в нашей жизни. Будучи не в состоянии объяснить и понять эти явления, люди вынуждены просто признать их наличие, слепо доверяясь им. Человек старается следовать неким инструкциям, которые сам же создает, чтобы войти в контакт с незнакомыми ему силами, но такое положение ведет его не к вере, а к суеверию. Надо заметить, что без веры человек просто не может жить, вера нужна нам как в духовной жизни, так и в нашей материальной жизни. Когда мы идем в аптеку и покупаем лекарство, мы делаем это с «верой» в фармацевтическую индустрию, доверяя себя производителям лекарств, хотя нередки случаи тяжелого отравления и даже смерти через аптеки. Когда садимся в автобус или такси, мы доверяем свою жизнь в руки человека, у которого не спрашиваем наличие лицензии на право вождения. Везде нам нужна вера. Мы даже и не подозреваем того, что ежедневно пользуемся верой. Но эта вера основывается не на Личности Христа, а на человеке греховном, несовершенном и очень часто ошибающемся. Приходится верить в то, что аптека тебя не отравит, а водитель автобуса благополучно довезет. В духовной жизни человеку вера нужна еще больше. Но здесь нам уже не поможет другой человек, каким бы он ни был специалистом в богословских вопросах, пусть даже пророком. Нам нужен Тот, Кто является Начальником веры, ибо вера исходит только от Него. Петр отмечает: «…и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3: 16). Потому Павел призывает: «…взирая на начальника и совершителя веры Иисуса…» (Евр. 12: 2). К сожалению, Иудеи основывали свою веру не на Христе, а на том, что сказал Моисей, они часто ссылались на него, чтобы оправдать свои действия, они думали, что таким образом и выражается вера. В итоге оказалось, что у них не было веры вообще. Чем же они руководствовались в своей духовной жизни? Об этом они даже и не задумывались, потому что были уверены, что во всем следовали инструкции, данной им Моисеем. Неверующий человек вынужден подменить основу веры – Христа – на то, что сказали люди, пусть даже Моисей, пророки, священники, пасторы или ученые, не замечая при этом, что им движет уже не вера, а простое суеверие. Он доверяет тому, что говорят люди, но это не рождает веры в его душе. Именно такой подход к вере скорее порождает фундаментализм и фанатизм. Суеверие – это предрассудок, в силу которого многое из происходящего представляется проявлением сверхъестественных сил. Суеверие тесно связано с различными языческими обычаями, традициями и культовыми обрядами, такими как: прорицание, гадание, чародейство, волхвование, астрологические предсказания. Как видите, суеверие ведет уже не к научным знаниям и прогрессу человека, а к полной зависимости от потусторонних сил, что в конечном итоге приводит к деградации личности человека, к потере им своей свободы и полной зависимости от этих внешних, случайных, а точнее – сатанинских сил. Человек становится рабом этих сил, он вынужден их задабривать, надеяться на их милость, зависеть от них, считаться с ними. Именно здесь берет свое начало язычество. Человеческая греховная природа склонна к суеверию. Вот почему Израильский народ так тяготел к язычеству, используя их методы в своем богослужении. Чтобы построить отношения с этими силами, человек должен придерживаться каких-то правил, формы, обрядов, и в этом суть языческого подхода.
Различные религии, в том числе и христианские, предписывают человеку
строгие правила, которым необходимо следовать каждому, чтобы иметь к
себе расположение «бога». К примеру, в дни великого поста
налагается определенный запрет на верующего. Ему предписывается
делать то и не делать этого. Запреты существуют во всех религиях,
включая все христианские конфессии. «Верующие» просто
считают, что по-другому и быть не может. Священное Писание они читают
именно в ключе запретов и предписаний, основывая на этом все свои
догматы и установки. Но понимаем ли мы, что, поступая таким образом,
мы извращаем Писание и лишаем человека свободы? Такой подход в корне
противоречит самому Священному Писанию, утверждающему принцип свободы
выбора каждого человека. Бог не запретил человеку вкушать от дерева
познания добра и зла, Он только советует ему, предоставив самому
человеку возможность выбора. Запрет же не оставляет никакого выбора
человеку. Запрет предписывает определенный образ действия для
человека.
Почему «верующие» люди ведут себя, словно у них нет выбора? Почему так много запретов в их вере? Этому их учат в церкви, так учат священники, пасторы, так говорят «уважаемые» люди. Но можно ли все это назвать верой? – Никак, потому что такое знание не исходит от Христа. Оно исходит из другого, противоположного источника, врага Бога и человека, который хочет держать людей в страхе, лишая их возможности выбора. Устрашенного человека легче подчинить себе, легче им управлять. Еще пророк Иеремия обличал своих современников: «Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер. 5: 31). Все, что не основано на Христе, есть ложь, как бы вы это ни называли, какими бы мотивами не прикрывались, все это остается ложью, которая используется кем-то для того, чтобы господствовать над людьми и подчинять их себе. В основании такого подхода лежит не вера, а суеверие. Христос называет фарисеев и священников неверующими, ими двигала отнюдь не вера, а суеверие. «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Иоанн. 6: 64). Что движет нами в религиозной жизни? Что движет христианским миром: вера или суеверие? Почему верующие любой конфессии так уверены, что их вера самая правильная? Можете ли вы вполне определенно ответить на эти вопросы? Как члены всемирной церкви адвентистов (а мы гордимся этим), мы можем также не замечать, что нами движет не вера, а суеверие. Каждому необходимо серьезно задуматься над этим. Мало кто из «верующих» сегодня открыто отвергают Христа. Христиане искренне исповедуют Его, но это исповедание не приводит их к вере. Говоря о нашем времени, Христос отмечает: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18: 8). Интересно заметить, что в области материальной жизни мы все проявляем веру, а в области духовной и религиозной жизни сплошь и рядом – одно суеверие. К примеру, мы желаем построить дом. Из чего мы исходим? Мы подсчитываем свои средства, хватит ли денег, окупятся ли затраты, и затем мы обращаемся к специалистам, способным нам помочь, и доверяемся им. После этого мы начинаем строить и верим, что закончим строительство своего дома, при этом руководствуемся верой, основанной на реальных доводах и фактах, на эмпирических знаниях. Так мы поступаем в области материальной жизни. Христос упоминает об этом в одной из Своих притч:
В области же духовной и религиозной жизни люди почему-то поступают совершенно иначе. Они не обращаются к Начальнику веры – Иисусу, а слушают кого угодно, не сознавая, что при таком подходе веры просто быть не может. Что же тогда движет человеком? – Страх, исходящий из суеверия. В Евангелии записана история о чудесном исцелении женщины, двенадцать лет страдавшей кровотечением. Читая эту историю поверхностно, нам кажется, что женщина обладала большой верой и потому получила исцеление, но посмотрим глубже на это событие. Евангелист Марк отмечает одну деталь, показывающую нам, что женщиной двигала вовсе не вера. А что же тогда? Возможно, от своих друзей она слышала об Иисусе, и Дух Святой пробудил в ее душе веру. Она решила, что нужно обязательно встретиться с Иисусом, но как? Это составляло большую проблему для нее. У нее не было знакомых, которые могли бы помочь ей в этом. К тому же, будет ли Он ее слушать, найдется ли у Него время для нее? И тут в сознании ее возникла мысль, исходящая из суеверия, что достаточно прикоснуться к одежде этого великого Человека, и она получит исцеление! Прикосновение к одежде великого человека – таким было распространенное среди ее современников поверье, а точнее – суеверие. Как искусно сатана подменил ей веру, вызванную в ее душе Духом Святым, на суеверие, что Его одежда также обладает исцеляющей силой. Надо заметить, что такое понимание было очень распространено тогда, да и сегодня оно имеет огромное влияние на людей. И это мешает вере проявиться во всей силе. Ее вера, заглушенная суеверием, не смогла прорасти в полной мере. Господь Иисус Христос, начальник веры, не мог оставить это обстоятельство без внимания. Он желает поддержать ее хрупкую веру, направить женщину к открытому для нее источнику, из которого может черпать силы всякий верующий. Потому Он останавливается и задает странный, как показалось ученикам, вопрос:
Обратите внимание, почему Иисус ставит этот вопрос? Он почувствовал, что сила вышла из Него (а не из Его одежды), и об этом должна была знать женщина, которая решила, что Его одежда обладает чудодейственной силой. Иисус желает обратить ее и наше внимание на то, что не одежда Его имеет силу, а сила исходит от Него! Как много людей в наше время благоговейно верит в силу «святых предметов», стремясь к тому, чтобы тоже прикоснуться к ним и получить исцеление, но это делается не из веры, а из суеверия. Иисус был очень настойчив, Он желал сказать женщине нечто важное, чтобы не утверждать ее суеверие, которое владело ею больше чем вера, так что она даже и не могла различить одно от другого. Она не смогла больше прятаться от Него, и смотрите, что происходит дальше:
Возникает вопрос, если она сделала это с верой, то почему в ее душе возник страх? Почему она боялась Иисуса, почему боялась раскрыться? Если вера ее побуждала прикоснуться, то страха быть не должно, потому что вера является плодом любви. Ну а поскольку у нее страх, то это плод не Духа Святого, а другого духа, потому что Священное Писание говорит определенно: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви» (1Ин. 4: 18). Отсюда мы делаем вывод, что она руководствовалась не верой, а суеверием. Именно суеверие порождает страх, потому что исходит из другого источника. Страх возник в душе Адама после того, как он ослушался Бога, на Его вопрос: “Где ты?”, он отвечает: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Бт. 3: 10). Адам сделал то, что внушил ему дьявол, и в результате были утеряны отношения любви с Богом, и в его душе поселяется страх. Однако нам необходимо выяснить еще одно обстоятельство. Почему же женщина все-таки исцелилась? И почему Христос говорит ей: «…вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Марк.5: 34).
Мы отметили, что Дух Святой побуждал женщину идти к Иисусу за
исцелением, и ее вера выражалась в том, что она решила последовать
тому, что было внушено ей Духом, и она пошла к Нему. Но на пути к
Иисусу дьявол воздвигал различные препятствия. Именно он внушал ей,
что у Христа нет времени для нее, что Он слишком занят более важными
делами, к тому же Он окружен толпой, и к Нему невозможно пробиться, и
т.д. Она поддалась этим внушениям, и сатана наталкивает ее на мысль:
«да тебе достаточно прикоснуться к Его одежде, она ведь также
чудодейственна…». Вы видите, как искусно дьявол
смешивает свою ложь с истиной. И он это делает всякий раз, когда
человек пытается отвечать на побуждение Святого Духа, ведущего
человека к Христу. Христос не только ее исцелил, но и указал ей на
то, что это произошло благодаря вере в Его исцеляющую силу, а не
просто прикосновением к Его одежде.
По природе нам всем свойственно суеверие, которое мы возводим в ранг веры. Оно естественно живет в нашей грешной душе. С тех пор как Адам послушался голоса сатаны и вкусил от дерева познания добра и зла, в его душе поселился страх, порожденный неверием в то, что говорил Бог. Страх же ведет к суеверию. Именно отсюда берут свое начало корни язычества. Страх побуждал язычников искать расположения Бога к себе, и этим страхом были порождены всевозможные языческие культы, формы и обряды. Все это ничего общего не имеет с верой. Когда мы говорим и убеждаем кого-то, что нужно поступать так-то и так-то в своей религиозной жизни, когда мы предписываем другим какие-то нормы и обряды религии, то мы исходим не из веры, а суеверия. Суеверие напрямую связано с действиями, поступками человека, религиозными формами, обрядами. Вера же всегда связана с Личностью, с Иисусом Христом, являющимся Спасителем человечества. Не поступки хорошие или плохие играют роль в жизни последователей Христа, а отношения. Нам кажется странным, что Израильский народ даже данные ему Богом заповеди и постановления, регулирующие отношения, превратил в форму и обряды. Это происходит оттого, что человек, исполняющий эти предписания, не имеет веры. Истинная вера приводит нас к Христу, она побуждает нас слушать то, что Он говорит нам. И что тогда происходит? Священное Писание говорит следующее:
Любовь, о которой говорит Иоанн, это не абстрактное сентиментальное чувство, любовь – это и не принцип, как думают многие. Любовь – это Бог! это Христос, так утверждает текст. Попробуйте заменить в тексте слово «любовь» на слово «Христос», получится следующее: «И мы познали Христа, которого Бог послал, и уверовали в Него. Бог – это Христос, и пребывающий во Христе пребывает в Боге и Бог в нем. Христос до такого совершенства ведет нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем как Он (Христос). Во Христе нет страха, но совершенный Христос изгоняет страх, потому что в страхе есть мучения, а боящийся несовершен во Христе». Вы видите, что смысл текста не поменялся, но стал более ясен. Именно для этого пришел Христос, чтобы открыть нам Бога и Его любовь к человечеству и изгнать из нашей души страх. Христос ищет человека в его греховном состоянии, желая освободить его от греха, приведшего к суеверию, и наполнить душу любовью, Собой, чтобы человек мог стать свободным от всех страхов. Поэтому-то Христос остановился и задал вопрос женщине: «Кто прикоснулся к Моей одежде?». Прикасаясь к «одежде», к праведности Христа сегодня мы тоже получаем исцеление души и тела. Но сознаем ли мы, что сила, исцеляющая нас, исходит не от Его «одежды» (от наших праведных поступков), а от Него Самого. Одеждой, к которой мы прикасаемся, может стать для нас как Священное Писание, так и форма нашей религиозной жизни и даже церковь, где мы собираемся и выражаем свою веру, но само по себе все это не может исцелить нас. Как адвентисты седьмого дня мы часто говорим и учим других, что для того, чтобы получить спасение, нужно принять весь закон и соблюдать субботу. Есть еще множество других доктрин, к которым мы «прикасаемся» и побуждаем к этому других, думая, что они нас исцеляют. Поступая так, мы исходим вовсе не из любви, а из конфессионального суеверия. Мы учим людей просто прикасаться к «одежде», без понимания того, чем, по сути, является суббота в действительности. Что побуждает меня соблюдать субботу? Делаю ли я это из любви к Богу или из чувства долга, внушенного страхом? Как ревниво сегодня многие члены церкви относятся к тем, кто, являясь членом церкви, продолжает работать в день субботний. Мы ревниво оберегаем наши доктрины и проповедуем, что субботу нарушать нельзя(!), но не замечаем, что исходим при этом уже не из веры, а суеверия. Как пастору мне часто задают такой вопрос: что можно, а чего нельзя делать в субботу? Однако сам вопрос уже исходит не из веры, а из суеверия. Многие служители охотно пытаются определить для других, что можно, а чего нельзя делать в субботу. Со временем инструкции превращаются в догму, становясь символом веры, возводятся в ранг долга и предписываются другим, и тем самым незаметным образом служитель культивирует и укореняет суеверие как в своей душе, так и в других. Многие люди сегодня ходят в церковь, выполняют все, что предписывается церковью, что говорят им служители и пасторы, но при этом они не получают никакого удовлетворения и облегчения для души, хотя некоторое «исцеление» все же происходит. Понимают ли они, что побуждает их к этому? Вера или суеверие? Есть только две исходные предпосылки всех наших поступков: либо это вера, либо суеверие. Как можно проверить себя: в вере ли я пребываю или в суеверии? Священное Писание говорит определенно:
Христос послал Духа Святого для того, чтобы учить людей всему, необходимому для них, чтобы Он вел их к Христу.
Дух Святой, уча людей, производит в них плод веры. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5: 22). Но когда учить вере берутся люди, кем бы они ни были, к какой бы церкви ни принадлежали, они не веру насаждают, а суеверие. Человек никогда не может привести другого человека к вере. Вот почему так много суеверных христиан в различных церквах, они не имеют живого опыта общения с Духом Святым, они просто прикасаются к одежде, их так научили. Название церкви при этом не играет роли, но все зависит от того, как человек отзывается на побуждения Святого Духа, ведущего его к Христу. Вера – это отклик нашей души на эти побуждения. Когда человек исходит из веры, его сердце наполняется любовью к Богу и к ближним, а эта любовь изгоняет всякий страх. Почему женщина испугалась, когда Христос стал спрашивать, кто к Нему прикоснулся? Она совсем ничего не знала о Христе, о Его милости, о Его любви, что Он пришел взыскать и спасти погибшее, она знала только то, что Он исцеляет. Но Христос желал ей дать большее. Не любовь, а страх порождается суеверием. Петр, познавший любовь Христа к себе, говорит: «…то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей… любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Петр. 1: 5,7,8). Когда человек исходит из суеверия, то все его поступки, даже в религиозной жизни, исходят не из любви, а из страха, порожденного суеверием. На этом основан языческий принцип богослужения. Язычники приносили жертвы своим богам, чтобы их умилостивить, расположить к себе, заслужить их одобрения и благословения. Не любовь побуждала их к действию, а страх. Вот почему Бог обращается к Своему народу с такими вопросами:
Этими вопросами Бог побуждает нас задуматься над тем, что движет нами в религиозной жизни. Сегодня это звучало бы примерно так: «К чему Мне множество ваших храмов и ваших богослужений и литургий, церковных праздников? К чему Мне множество церквей с различными названиями? Кто требует от вас, чтобы вы посещали эти богослужения и приносили свои деньги в виде пожертвований и десятин в храмы?». Задумываемся ли мы над тем, кто требует все это? (подч. авт.). В любой церкви вы можете услышать, что все это требует Бог! Священники и пасторы говорят, что Господь требует, чтобы мы приносили свои дары Ему, и при этом указывают людям на соответствующие места в Библии, говорящие об этом. Однако при этом они сознательно или несознательно забывают о другом тексте, говорящем, что Бог ничего не требует: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет, и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17: 24,25). Бог говорит, что Он ничего не требует от нас, кроме веры. Он ни в чем не нуждается, Его любящее сердце желает излить на нас Свою любовь. Он ищет тех, кто нуждается в Его любви, кто желает изливать ее на окружающих. В церквах же везде учат тому, что веру нужно дополнять выполнением закона, норм, соблюдением обрядов, праздников, приношением десятин и пожертвований и т.д., иначе она будет абстрактной. Конечно же, человек, пришедший в церковь и ищущий Бога, будет делать все это, потому что желает получить прощение своих грехов и мир в свое сердце. Но где, как ни в церкви, должны знать, чего желает Бог больше всего?! Если же пастыри в церкви не знают об этом, то чему могут они научить своих прихожан? Господь обличает пастырей, говоря: «…это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» (Ис. 56: 11, выд. авт.).
Чего же желает Господь? Пророки утверждают: «…ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11: 9). Бог ожидает, что мы, наконец, узнаем Его любящий характер и отдадимся Ему в распоряжение, а не пастырям. Тогда Он наполнит наше сердце любовью, как воды наполняют море, и эта любовь будет излучаться из нас на всех окружающих. Только тогда мы получим истинное удовлетворение. Как быстро мир был бы просвещен светом Евангелия, если бы пастыри в церквах знали Господа! Однако даже Его народ потерял веру, они ревностно охраняют свое суеверие и «смотрят на свою дорогу», выполняют служение и культивируют суеверие. Люди становятся все более набожными, но при этом все более злыми, потому что не знают Господа. В первом веке Стефан, один из семи диаконов, совершал великие чудеса и свидетельствовал о Господе Иисусе. О нем мы читаем: «А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6: 8). Его служение имело такое сильное влияние, что люди тянулись к нему. Но служители традиционной церкви, не знавшие Иисуса и не имевшие веры, были недовольны, потому что Стефан отвращал народ от них. И вот он оказался перед синедрионом, но и там он мужественно обличал руководителей народа за их упорное противление Богу. Смело он называет иудейский храм, этот центр религиозной жизни народа, рукотворным строением, а скинию, построенную Моисеем, – скинией Молоховой (Деян. 7: 43,48). Можете ли вы представить, какую дерзость совершил этот человек, так смело разоблачая их суеверие? Храм – это особая святыня религиозной жизни иудейского народа, а он называет его рукотворным строением. Стефан хорошо помнил, что Иисуса тоже приговорили к смертной казни за то, что Он говорил против храма. Лжесвидетели на суде припомнили Христу Его слова, что Он говорил: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Они так ревниво защищали свой храм и служение в нем, что не позволяли даже и слово сказать против храма, и весь народ благоговел перед этим. Но из чего исходили священники и фарисеи, так ревностно защищавшие храм и служение в нем, из веры или суеверия? Подумайте, если бы это была вера, то у них не возникло бы желание убить Того, Кто пришел их спасти. Как же так случилось, что народ Божий, у которого были такие прекрасные откровения от Бога, полученные через Моисея, такие торжественные истины и обетования, в исповедании своем исходил не из веры, а из суеверия? Этот вопрос смущает нас и сегодня, и мы пытаемся по-разному это объяснить. Но извлекаем ли мы из этого уроки для себя? Можно иметь всю истину, всю полноту света и гордиться этим, но в своей духовной жизни исходить из обычного суеверия и превращать Божью скинию в скинию Молохову, и церковь Божью в собрание сатаны. Стефану пришлось поплатиться своей жизнью за такое смелое обличение духовных отцов. А как обстоят наши дела? Что мы больше защищаем в своей духовной жизни: «Храм», систему богослужения, церковную организацию, или нам дороже божественные откровения любви, данные нам Христом? Думаю, что сегодня дела обстоят не лучше. Попробуйте обличить какого-нибудь иерарха в любой церкви и разоблачить его суеверие, и вы сразу увидите, что им движет. Основываясь на суеверии, очень легко эксплуатировать религиозные чувства людей, управлять ими по своему желанию и подчинять их себе. Суеверные люди будут делать все, что им скажут духовные лидеры. Они отдадут им свое время, свои деньги, свое имущество и даже все самое дорогое. Воля человека при этом подчиняется другому лицу, а он думает, что выполняет волю Божью. Это самое опасное заблуждение для церкви и для каждого человека во все века. Священники и фарисеи не могли подчинить волю Христа себе, хотя очень желали этого. Христос подчинял Свою волю только Отцу. Он говорил: «…не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5: 30). Это было принципом всей Его жизни. Ничто не могло поколебать Его в этом решении. Он показал пример всем нам, что есть только одна единственная Личность во вселенной, Которой мы можем подчинить свою волю, а все другие – кем бы они ни были, будь то Ангелы или другие безгрешные разумные существа, или пасторы и священники – не имеют на это права. Этому принципу Христос всегда следовал Сам, и даже до смерти, и к этому же Он призывает и нас. Апостолы следовали примеру своего Господа, и когда они исполнились силой Святого Духа, то они несли весть так, как Дух им повелевал, а не священники и начальники в храме. Несмотря на угрозы и гонения, они смело несли весть об Иисусе, потому что подчинили свою волю Ему. Они не подчинялись человеческим постановлениям и планам, они делали то, что заповедал им Христос – центр их веры. Тогда на море они исполнились страха за свою жизнь, потому что ими владело суеверие, но теперь, исполненные веры, они смело проповедовали слова жизни.
Так может быть и с нами. Мы можем читать Библию, ходить на
богослужения, участвовать в церковной жизни, но все это может
исходить из обычного суеверия. И когда настанет кризис в нашей жизни,
подобно тому шторму на море, тогда обнаружится, есть ли у нас вера
или нами движет суеверие. Если во время испытания и кризиса душа
исполняется страхом за свою жизнь, то это будет свидетельствовать
лучше наших слов, что у нас нет веры, потому что в основании нашей
духовной жизни не находится Христос. Библия говорит: «Ибо
никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое
есть Иисус Христос» (1Кор. 3: 11). Только на этом
единственном основании можно безопасно строить свою веру, которая
поможет тебе оставаться спокойным даже во время сильнейших потрясений
и кризисов жизни. Такая вера наполняет душу силой, способной
преодолеть все!
Глава 3Сила веры«Вера же есть осуществление ожидаемого (Евр. 11:1) «Вера есть обличение вещей невидимых» (Н.А. Бердяев) Каждый верующий должен определенно знать и испытать в своей духовной жизни силу веры. Однако, как редко встречаются верующие, испытавшие на своем опыте такую силу и способные рассказать кому-то об этом! Свидетельствуя другим, верующие обычно делятся своими религиозными знаниями, своим пониманием Бога и Священного Писания, утверждая при этом, что оно самое правильное. Надо заметить, что такое «свидетельство» скорее отталкивает других, чем привлекает. Никто не желает соглашаться с тем, что его знания о Боге неправильные, и потому человек никогда не примет вашу точку зрения, скорее он будет вас убеждать, что вы заблуждаетесь. Христос же призывает нас делиться с другими своей верой. Что это означает? Библия говорит:
Исаия говорит о Рабе, избранном Господом для свидетельства людям о силе веры. Этим Рабом является не кто иной, как Господь Иисус Христос. Он пришел, чтобы свидетельствовать о силе веры, к этому Он побуждал каждого человека. Он говорил: «…если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Марк. 9: 23). Вся Его жизнь была жизнью веры. Сила, проявляемая Им в исцелении, в изгнании бесов, в воскрешении мертвых не была сверхъестественной, потому что для Бога ничего сверхъестественного нет. Это была сила веры! Христос не пришел, чтобы нас изумлять и удивлять Своими делами и чудесами, но Он желает, чтобы и мы пользовались в своей жизни силой веры. Господь говорит Своим ученикам и нам: «…верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14: 12). Вера имеет дело с невидимыми миром, а знание – с видимыми вещами. Вот почему вера первична, а знание вторично. В силу этого мы не можем противопоставлять знание вере и наоборот, как это делают люди. В средние века верующие противопоставляли веру знаниям, отвергая всякую науку. Затем в эпоху просвещения и гуманизма произошло обратное, «ученые» начали отвергать веру, предпочитая научные знания. Как те, так и другие одинаково заблуждались. Человеку нужны не просто знания. Верующие люди не имеют веры, потому что признают только видимый мир и требуют доказательств о существовании невидимого мира, этим они свидетельствуют, что ищут знания, а не веры. Божий народ, окружавший Иисуса, говорил Ему: «…какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» (Ин.6: 30). Это явно свидетельствовало, что у них не было веры, они руководствовались знаниями. Именно знания лежат в основе атеизма. Иудеи указали на Моисея, который дал им доказательство тем, что давал им, как они думали, хлеб с неба. Потому они могли верить Моисею. Неверующие же, или «ученые» не имеют веры, потому что также полагаются на видимые доказательства и знания. Как у одних, так и у других в равной степени отсутствует вера, потому что как те, так и другие полагаются на знания. Разница лишь в том, что люди «верующие» полагаются на знания религиозные, библейские, а ученые – на научные знания, основанные на фактах. Но ни религиозные, ни научные знания не могут привести человека к вере. В этом причина, почему верующие выглядят такими слабыми и жалкими. Науке, в свою очередь, тоже нечем гордиться, она также сознает свое бессилие перед современными проблемами человечества. Сознавая свое бессилие, современные люди предлагают объединить усилия религии и науки. Другими словами, многие приходят к выводу, что религию необходимо поставить на научные рельсы. Предлагается некий компромисс между наукой и религией, религию хотят сделать «научной». Но такой синтез религии и науки ни к чему новому привести человека не может, потому что в основе его также не лежит вера. Знаменитый русский философ Н.А Бердяев говорил, что всякий акт знания заключает в себе насилие, принудительность, обязательность. Свобода выбора исключается. Вы не можете уклониться от признания того, что доказано и основано на знаниях. К примеру: вы видите стол или какой-то другой предмет, вы воспринимаете его принудительно. Знание того, что это стол, исключает вашу свободу выбора. Вы не свободны, принимать или не принимать этот предмет как стол. Мир видимых вещей насильственно входит в нас. Таким образом, знание принуждает нас и не оставляет нам выбора. Но вера имеет дело с невидимым миром. Она свободна в своем выражении. Я могу принимать или не принимать невидимый мир, окружающий меня. Здесь уже присутствует акт волевого избрания. Когда Бог сотворил человека, то Он ввел его в прекрасный видимый физический мир, созданный для него. Человеку не нужна была вера, чтобы жить в этом мире, он и так обладал этим миром, в котором все было прекрасно. Однако, чтобы сохранить этот мир таким прекрасным, подчиненным ему, человек должен был сделать выбор. Необходимо было проявить акт воли и сделать выбор. Что же могло помочь человеку сделать правильный выбор? Могли ли знания помочь ему в этом? Надо подчеркнуть, что знаний у Адама было достаточно, и он продемонстрировал уже это, дав имена всем животным. Однако, чтобы сделать правильный выбор, ему не знания нужны были, а вера. Именно вера имеет дело с невидимым миром, духовным, и дает свободу человеку. Знания же этой свободы не дают, они принуждают человека. Но Бог есть Бог любви и свободы, Он не может принуждать Своих детей насильственно принять Его. Вера помогла бы человеку сохранить этот прекрасный мир, сотворенный для него Творцом. Вера открывала перед человеком беспредельные возможности в его развитии и познании. Но человек напрямую потянулся к запретному дереву, к знанию, он отвергает веру, считая, что ему нужны бóльшие знания, и в результате человек приобретает горький опыт неудовлетворяющего его знания. И мечется он теперь в поисках знаний от религии к науке и от науки к религии, но так и не находит для себя того, чего так жаждет его душа. Встав на путь знания однажды, человек потерял все, что имел и чем обладал. Стал ли он богом, как утверждал великий искуситель? Он оказался нагим и выброшенным. Пророк Иезекииль говорит об этом следующими словами: «…но ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего» (Иез. 16: 5). Из прекрасного сада Едемского человек оказался выброшенным на поле мира, со всеми его страданиями и скорбями. Вот почему Бога невозможно познать эмпирическим путем. Вся мудрость мира сего – безумие перед Богом. Христос пришел в этот мир, в котором жизнь была соединена со смертью, истина с ложью, добро со злом, чтобы произвести разделение. В результате греха на земле все перемешалось и переплелось. Пребывая в таком смешанном мире, люди никогда не смогут разрешить своих проблем, никакие знания не помогут им в этом. С момента грехопадения человеческие проблемы только увеличиваются, и теперь человеческих знаний, таких ограниченных и несовершенных, не достаточно, чтобы разрешить проблемы, возникшие с грехом. Для этого Бог посылает на землю Сына Своего, Того, Кто от вечности пребывает с Отцом, как об этом свидетельствует Писание: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1: 18). Почему нельзя было послать Ангела? Потому что Ангелы – это также творение Божье. Их бытие тоже зависит от Причины. Бог есть Бытие, в Нем все сущее берет свое начало, Он – Причина всего существующего. Отделившись от Бога, человек оказался в небытии. Теперь только равный Богу, Тот, Кто Сам есть бытие, может совершить спасение человека, возвращение его в бытие. Христос пришел в этот мир в образе раба, говорит пророк Исаия. В Нем обитало Божество, которое не принуждало нас, не насиловало нашу волю. Человек оставался волен принять или не принять Его. Однако, чтобы принять предложенное ему Богом, от него вновь ожидалась вера. Образ Христа никого не принуждал своей сущностью, не насиловал волю человека. Христос был обычным Человеком. Его божественность была сокрыта в человеческом образе. Пророк говорит:
Вместе с тем людям было дано достаточно доказательств и причин для веры. Однако каждый человек должен проявить акт воли и сделать выбор. Человек может принять, а может и не принять Его как Сына Божия, но чтобы принять, требуется вера. Образ Христа никого не принуждает, не насилует, но, тем не менее, каждому человеку дано достаточно доказательств для веры. Что происходит с теми, которые принимают Его? «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1: 12). Эта власть не порабощает личность человека, не делает его рабом, но делает свободным, наделенным силой веры, делающей человека сыном Божьим.
Почему Иудеи требовали знамения? Евангелист отмечает: «И
приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им
знамение с неба» (Матф. 16: 1). Не доказательств для
утверждения веры искали они, но искушали Его. Они искали знаний,
которые могут стать гарантией их «веры», выраженной
суеверием. Но вера не дает тебе никаких гарантий. Вера – это
полное доверие тому, что говорит Бог, без каких бы то ни было
доказательств. Боязнь риска заставляет человека искать гарантии, но,
чтобы не принуждать нас, Бог, в силу Своего характера, не может дать
нам еще чего-то дополнительного, кроме Своего Слова. Иудеи требовали
от Христа гарантий, доказательств, надежности, они искали знания,
тогда бы, мол, они поверили. В этом случае вера уже не нужна, они
были бы просто принуждены и не имели никакой возможности для своего
выбора. Господь не хотел этого. Христос никого не желает принуждать к
вере, там, где есть принуждение, там отсутствует свобода выбора. Но
Христос уважает свободу человека, и Он пришел, чтобы обеспечить
свободу каждому.
Знаменитый русский писатель Ф.М. Достоевский, в своем романе «Братья Карамазовы», в главе «Великий Инквизитор» показывает, что Христос уважает свободу человека больше всего. «Ты возжелал свободной любви, – говорит Великий Инквизитор Христу – Ты не захотел, чтобы они следовали за Тобой, принужденные чудом с хлебами». Инквизитор пытается убедить Христа, что свобода, которую Он дал людям, им вовсе не нужна. Люди не знают, как распоряжаться своей свободой, они мучаются с ней, потому готовы отдать свою свободу любому и последовать за тем, кто их накормит хлебом. Человек тяготится свободой, обеспечивающей ему право выбора и требующей от него веры. К сожалению, многие люди отвергают веру, они ищут знания и готовы поклониться тому, кто накормит их, кто удовлетворит их материальные нужды. Тому они готовы отдать свою свободу и подчиниться. Человек всегда преклонялся перед чудом, властью и авторитетом, в этом идея Великого Инквизитора, в этом суть его искушений. Христос же ожидает нашей веры, веры, выражающейся в свободном избрании. Интересно, что ученики, последовавшие за Господом, тоже просили у Него каких-то гарантий на будущее. Вы помните, как однажды Петр от имени всех спрашивает Его: «Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Матф. 19: 27). Они хотели иметь гарантии. Посмотрите, что ответил им Христос:
Вы получите, говорит Христос, во сто крат более, если сохраните веру. Благодаря вере человек получает уже в этой жизни больше того, что он оставляет здесь, в этом мире. Что же получили ученики? Если смотреть глазами реалиста, то они ничего не получили. Более того, их всех преследовали, гнали и, в конце концов, убили. Но если смотреть глазами веры, то они имели все уже в этой жизни, потому что посредством веры они были связаны с невидимым миром, с Самим Богом, и в этом была их награда. Они имели уверенность в невидимом. Павел говорит:
Вера – это еще и знание, но знание через веру. Это высшее знание, абсолютное знание, это видение всего! В глубине своей вера и знание сливаются и становятся неразделимыми. Условно они отличаются друг от друга, но они могут быть связаны воедино посредством веры. Однако то, что мы называем «знанием», и то, что мы называем «верой», глубоко отличаются друг от друга, потому что корни нашего знания уходят к греховному источнику, дереву познания добра и зла. Потому наши знания противоречат теперь вере, и наоборот. В нашем греховном состоянии для нас важнее вера, а не знания, потому что вера – первична. Вера помогает нам сделать выбор к истинному знанию. Почему так важна вера? Для Адама вера нужна была, чтобы сохранить созданный для него Богом прекрасный мир. Нам вера нужна для того, чтобы этот мир и мы сами были преобразованы. Это преобразование может произойти только верой. Бог обещал это совершить для тех, кто верит Ему. Эту истину неустанно провозглашал апостол Павел. В 8 главе послания к Римлянам он говорит о двух исходных принципах, о людях, живущих по плоти, и о тех, кто живет по Духу. Живущие по Духу делают выбор в пользу веры, они совершают подвиг веры. У такого человека меняется образ мыслей, такие люди помышляют о духовном. Живущие же по плоти не имеют веры. Их мысли и заботы только о материальном, видимом мире, и в этом смысл всей их жизни. Посмотрите, как отличаются друг от друга люди духовные и материалисты:
Жизнь по плоти не требует подвига веры. Человек принужден жить так, как ему диктуют обстоятельства и чувства, т.е. видимый материальный мир. Это неверующие, они полагаются на свои знания, на науку. Однако много и таких «верующих», которые, от природы пребывая в смешанном состоянии, живут, как и все другие, хотя временами стараются следовать неким религиозным нормам, как будто Бог чего-то требует от них. Но Бог никогда ни от кого ничего не требует. Он просто ожидает, что мы сделаем выбор веры. Он хочет, чтобы я верил не потому, что мне доказано бытие Бога, не потому, что я принужден к Его принятию, не потому, что мне гарантировано спасение, а потому, что я люблю Его! Он желает нашего свободного выбора. Нужно рискнуть согласиться на «абсурд», отречься от своего разума, все поставить на карту и броситься в «пропасть» веры с головой. Тогда только откроется высшая разумность веры, превосходящей всякое знание. Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, только тогда ты поднимешься и обретешь высший разум. В вере индивидуальный разум отрекается от себя во имя разума Божественного. Поэтому Павел говорит: «Мы безумны Христа ради,… мы немощны,… мы в бесчестии» (1Кор.4:10). Отвергая себя, свои знания, свои силы ради Христа, мы познаем высшую мудрость Божью и высшую силу веры! Именно такого откровения жаждет наш мир, все творение и человек:
О чем идет речь? – Об откровении сынов Божьих в этом мире! Кто есть эти сыны Божьи? В самом начале Библии содержится странный на первый взгляд рассказ о том, что сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим. «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6: 1,2). Кто эти сыны Божьи, которые стали брать себе дочерей человеческих? Существует множество невероятных толкований этого места Священного Писания. Что же на самом деле произошло? Сыны Божьи – это люди имеющие веру, такими были Авель, Сиф, Енох и многие другие. Они жили верою в сказанное Богом Слово, они ожидали откровения. Сыны человеческие – это люди, не имеющие веры. Такими были Каин и его потомки. Каин ушел от Бога, он открыто восстал против Него, избрав другой путь жизни, путь знаний, путь науки и опыта. По выражению апостола Павла в Римлянам 8 главе, это плотские и духовные. Между этими двумя направлениями жизни не было никогда ничего общего. Одни жили верою, другие – знаниями. Через некоторое время эти две линии человечества стали сближаться. Устали ждать, устали верить, увидели некую красоту, пленившую их, и отдались этому. Может быть, таким образом они пытались решать совместные глобальные проблемы, стоящие перед ними… Библия не сообщает нам причин и подробностей этого шага их смешения, она только констатирует, что «сыны Божьи увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». К чему привело такое смешение? Очень скоро произошло разложение человеческого рода. Вера не терпит никакого смешения, когда люди смешались, то вера исчезла. Человечество осталось без веры, а значит без силы, чтобы сопротивляться злу и пороку. Веру невозможно смешать с чем бы то ни было. Поэтому мир очень быстро растлился. Сатана торжествовал свою «победу». Значит ли это, что Бог не даст Своего откровения, которого ожидает все творение, как утверждает Библия? – Никак, Божьи планы близки к завершению. Благодаря действию Духа в нашем мире произойдет величайшее откровение! Это свершится тогда, когда произойдет четкое отделение плотского от духовного, что приведет к грандиозным последствиям и изменению всего нашего мира. Перед потопом произошло слияние «сынов Божьих» с «дочерями человеческими», но теперь произойдет разделение человеческого и Божественного. Бог покажет перед всей вселенной, какой конец ожидает тех, которые избирают подвиг веры. Это будет величайшее откровение детей Божьих, сынов Божьих! Сегодня многие люди спорят о том, что именно они являются истинной церковью Божьей на земле. В нашем мире существует множество церквей с различными названиями и формами богослужения. Можно много говорить о том, кто из них прав и кто заблуждается. Но мир ожидает откровения сынов Божьих. Сынами Божьими могут быть только те, кто имеют веру, какую имел Авель, Авраам, друг Божий, и многие другие. Павел говорит: «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (Гл. 3: 7). Такая вера не приобретается по наследству и не достигается знаниями, она насаждается в сердце Духом Святым и совершает грандиозные изменения в сердце человека. У Авраама было два сына, один от рабы, другой – от свободной. Павел использует это как иносказание, чтобы показать, кто принимается Богом. Наследником становится тот, кто рожден по обетованию веры, это указывает на Христа. Все, что в нашей религиозной жизни мы можем сделать сами, без веры, без Христа – не принимается Богом, потому что исходит от плоти, подверженной рабству (рабыня Агарь), а не от веры, а «…все, что не по вере, грех» (Рим. 14: 23). Только то, что совершается Духом Святым через простой акт веры, делает нас сынами Божьими. Именно такого откровения жаждет наш мир сегодня. В этом сила веры, изменяющей наш мир! Дьявол не сможет воспрепятствовать этому событию, мы знаем это, в это не нужно уже больше верить, это нужно знать. Послушайте:
Расшифруем это видение. Город Иерусалим – это Церковь Христа, Его Невеста. Об этом говорят следующие тексты этой же главы:
Почему город нисходит с неба? Разве Церковь Божья не
на земле находится? Библия говорит определенно, что верующие
восседают на небесах: «И нас, мертвых по преступлениям,
оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и
воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе»
(Еф. 2: 5,6, выд. авт.). Те, которые воскресают с Ним для новой жизни
веры, находятся на небесах вместе с Христом. Хотя они живут еще на
земле, но верою они ходят с Богом, как Енох, они пребывают на
небесах. Они знают, что настанет время, когда все царства этого мира
будут разрушены, и Бог поставит свою «скинию» на земле,
чтобы навсегда обитать с людьми. Потому они «возвращаются»
на землю с неба, здесь уже не будет ничего проклятого. Земля будет
обновлена и возвращена тем, кто жил верою, чтобы и впредь жить верою
в Слово Великого Бога! Таков Божий план, открываемый нам в книге
Откровения. Но чтобы это стало моим личным опытом, мне необходима
вера. Что же есть вера, и в чем ее сущность? Рассмотрим это в
следующей главе.
Глава 4Сущность веры«Вот, душа надменная не успокоится, (Авв. 2: 4) «Господь хочет, чтобы каждый из Его детей (Е.Уайт) Наверное, самым сложным и запутанным вопросом в религиозной жизни является вера. О вере много написано в христианской литературе. Проповедники пытаются осветить этот вопрос и определить конкретно, что есть вера, но, тем не менее, предмет веры не становится понятным и доступным в практической жизни даже у самих служителей церкви, не говоря уже о ее членах. Есть ли причина этих трудностей? Читая Евангелие, мы замечаем, что Иисус Христос всегда подчеркивал важность веры. «Вера твоя спасла тебя» – говорил Он женщине, прикоснувшейся к Нему. Другой женщине, хананеянке, просившей об исцелении своей дочери, Он говорит: «Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Матф.15:28). Подчеркивая веру сотника, Он сказал: «И в Израиле не нашел Я такой веры» (Матф. 8: 10). Отцу, просившему о сыне своем, Он советует: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Марк. 9: 23). В Назарете же, в Своем родном городе, Он не мог сделать всего, что хотел, и евангелист Марк отмечает: «И дивился неверию их» (Марк. 6: 6). А учеников своих после воскресения Он упрекает в неверии и жестокосердии. «Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили» (Марк. 16: 14). Что же есть вера, и почему Христос уделяет ей такое большое внимание? Важно отметить, что Христос нигде не пытается рациональным путем объяснить сущность веры, это не имеет смысла, но Он говорит о действии веры, подчеркивая ее важность в отношениях с Богом. Нам, людям, привыкшим к тому, чтобы видеть во всем разумное объяснение и целесообразность, очень хотелось бы иметь такую разумную теорию о вере, которую без всякого труда мы могли бы применять в своей жизни во всех обстоятельствах, как инструкцию по применению некого лекарства. Но Христос не дает нам такой инструкции, Он не дает разумного объяснения вере, как некой идеологической теории или философской идее. Веру невозможно идеологизировать и рационально объяснить. Как только вера становится идеологией и вводится в ранг учения или доктрины, она внезапно исчезает, оставляя мертвую букву, порождающую суеверие. Человек не может «приручить» веру, используя ее в своих целях. Вера сама хочет управлять человеком, вести его, возвышать его. Вера никогда не позволит использовать себя по вашему усмотрению. Она открывает нам волю Божью, убеждая нас в ее благости и совершенстве, что единственно способно принести нам удовлетворение. Она вдохновляет того, кто обладает ею, к достижению высоких идеалов Божественного совершенства. Она делает человека смелым, сильным, уверенным в себе, но не самоуверенным, делает непоколебимым, ловким, мужественным и твердым, но не упрямым. Вместе с тем, она наделяет человека такими качествами, как нежность и мягкость, благость и благородство, сочувствие и милосердие, кротость и доброта, что является сущностью любви. Кому из нас не хотелось обладать такими качествами характера? Из повествования апостола Павла о вере в 11 главе к Евреям мы видим, что все перечисленные качества души, проявляемые в жизни многих героев веры, исходят именно из веры. Вы не можете обладать этими качествами, не имея веры. Только имея веру, вы сможете проявить в своей жизни такое благородство души. Иметь веру – значит иметь все. Не иметь веры означает не иметь ничего. Когда разум приходит в соприкосновение со словом Божьим и сердце открывается для принятия его, то в душе рождается вера. Этот нежный росток веры нужно заботливо взращивать, давая возможность ему укорениться в нашей душе, чтобы вера могла принести обильный плод в нашей жизни. Вера всегда строго индивидуальна. Невидимым образом, без всякого принуждения и насилия, имеющие веру объединяются в одном духе, становясь едиными в своих стремлениях и цели. Суеверие же не имеет внутренней силы и, чтобы объединять, ему требуется внешнее воздействие. Вот почему религиозным организациям требуется лидер. Суеверие не может быть индивидуальным, оно объединяет людей в одну «стаю», «толпу», которой необходим видимый лидер, вожак, а также некие предписания, устав, порядок, поддерживающие единство. Подвергаясь греховному влиянию, мы можем легко уклониться от веры, потерять ее и даже не заметить этого, оставаясь с суеверием. Потому Павел обращается к своему другу и сотруднику следующими словами: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому, предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1Тим. 6: 20-21). Те, кто принадлежат Богу, отличаются тем, что избегают всего, что разрушает веру. Бог окружает каждого человека благодатью, чтобы он мог развивать свою веру. Самой большой опасностью для веры становится любовь к материальным ценностям и деньгам. Отсюда начинаются все проблемы человека. Нам кажется, что наши проблемы в жизни оттого, что нам не хватает денег, и мы начинаем думать о том, где их взять. Таким образом, мы подвергаем себя опасности – уклониться от веры, подменяя ее суеверием. Павел отмечает:
Павел настоятельно советует избегать этого, но развивать веру, которая обогащает человека духовным богатством. Как развивается вера? В чем ее внутренняя сила? Христос сравнивает веру с горчичным зерном. Ученикам, спросившим у Него о том, почему они оказались не в состоянии изгнать беса, Он сказал: «…по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матф. 17: 20). Чтобы изгнать беса достаточно иметь веру с горчичное зерно. Интересно, что Царство Небесное Он иллюстрирует тем же горчичным зерном.
Случайно ли это? Следуя логике, мы можем сказать,
что человек, имеющий веру, уже находится в Царстве Божьем, обладая
всеми его богатствами. Все небо находится в его распоряжении, и по
малейшей просьбе все силы неба приходят к нему на помощь, чтобы
исполнить волю Божью. Ученики потеряли это из виду и пытались изгнать
беса своими силами, используя свой опыт, действовавший ранее.
Христос в своей земной жизни во всем полагался на Своего Отца, и тем оставил нам пример совершенной веры. Евангелие описывает нам несколько ярких эпизодов из жизни Христа, когда Он оказался окруженным разъяренной толпой «верующих», желавших убить Его. Верою Иисус проходит через эту толпу и удаляется от них. Лука описывает это так: «…и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, пройдя посреди них, удалился» (Лк. 4: 29,30). Почему Он мог беспрепятственно удалиться от них? Здесь проявляется Его вера! Однако в другой раз, когда озлобленная толпа во главе с Иудой искала Его ночью чтобы арестовать Его и предать смерти, Он не уходит от них, а смело выходит им навстречу верою. Петр схватил свой меч и, желая защитить Христа, отрубил ухо у одного из них.
Христос мог упросить Отца Своего, и Он представил бы ему более двенадцати легионов Ангелов, хотя для Его защиты достаточно было бы и одного Ангела. Но почему Он не делает этого? Это не входило в планы Божьи. «Как же сбудутся Писания?» – вот что было Его целью. Вся жизнь Иисуса была жизнью веры. Вера ведет нас по пути осуществления Божьих планов, а не наших ожиданий. Вера никогда не думает о себе, она думает о славе Божьей. Писание должно исполниться, Бог должен быть прославлен! Как далеко бывают от этой цели так называемые «верующие» люди! Бог хотел прославиться в жизни избранного Им народа. Но Израиль обесславил имя Бога. Пророк говорит:
Потеряв любовь, Церковь оказалась в плену суеверия, когда ее духовная жизнь полностью определялась руководством вышестоящего лидера и внешними религиозными нормами. Это привело к потере силы Евангелия и утверждению человеческих преданий и традиций в церкви. На долгое время церковь оказалась во власти суеверия. Период этот в истории называют темным средневековьем. Мало кто задумывается над тем, что во главе этой тьмы в истории находилась христианская церковь, властвовавшая над совестью человека и утверждавшая суеверие. В результате происходили многочисленные расколы в христианстве, где каждый утверждал свою правоту, свою «веру». Именно церковь, потерявшая веру, является причиной всех трагедий человечества в нашем мире. Когда один человек не имеет веры, это его личная трагедия. Но когда вся церковь не имеет веры, это ведет к трагедии все общество. Эпоха Средневековья сменилась реформацией. Бог просветил наш мир светом Своего Слова, и многие люди потянулись к вере. Однако, не понимая сущности веры, люди не сумели воспользоваться представленными возможностями, и человечество снова уклонилось в другую крайность, оно стало развиваться по пути материального прогресса. Протестантизм утвердил веру в Золотого тельца. Но как далеко все это от веры, о которой нам говорит Слово Божье! В середине 19 столетия во всем христианском мире вновь возникает религиозное пробуждение. Человечество вдруг осознало, что с развитием материального прогресса утрачиваются духовные ценности. В это время на Западе в начале 19 века возникает мощное адвентистское движение. Внимание верующих обращено на важную истину Библии – на Второе Пришествие Иисуса Христа. С этого времени происходит откровение важнейших библейских истин, отвергнутых христианским миром. Возникает общество верующих, исповедующих веру в десять заповедей забытого Закона Божьего и празднующих субботу, вместо воскресенья. Утверждаясь на библейской истине, эти люди пошли дальше. Согласно Библии они приняли истину о чистой и нечистой пище, о здоровом образе жизни. Им была открыта важнейшая истина о Небесном Святилище и о ходатайственном служении Христа ради каждого человека. Все это вдохновило искателей истины, и они стали проповедовать другим открытые им истины. Но вот вопрос: привело ли это людей к большей вере? В середине 19 века возникает множество новых религиозных организаций со своими догмами и учениями, но все также по сути основанных на суеверии. Нужны ли человечеству новые религиозные организации, которые также бессильны и не в состоянии разрешить проблем общества? Все, что Бог уже дал человечеству и желает дать, можно принять только верою. Вера – это рука, которую мы должны протянуть Богу, чтобы получить все то, что Он желает дать нам во Христе. Но наша беда в том, что эта рука иссохла. Однако для Бога и это не является проблемой. В Евангелии записана история о человеке, имевшем сухую руку.
В чем была вера этого сухорукого в храме? Нетрудно заметить, что она была в том, что он немедленно сделал то, что сказал ему Христос. Он протянул свою сухую руку к Богу и получил ее здоровой. Теперь он мог протягивать Богу уже свою исцеленную руку и снова получать все, что необходимо было ему. Удивительно то, что религиозные руководители, те, кто заведовали синагогой, не желали, чтобы этот человек получил исцеление. Им было лучше, чтобы он и дальше оставался больным и зависимым от них. Они даже Иисуса обвинили в нарушении субботы. Исцелив больного в храме в субботний день, Христос показал тем самым, насколько Бог ставит человека выше любых религиозных предписаний.
Любой человек, сознающий свою болезнь, свою сухорукость, может
протянуть ее к Тому, Кто говорит: «Протяни руку твою».
Библия говорит очень определенно, что к Богу нужно обращаться лично,
а не коллективно. Отношения веры – это личностные отношения.
«Воззови ко Мне – и Я отвечу тебе, покажу тебе великое
и недоступное, чего ты не знаешь» (Иер..33: 3). Дух
Святой побуждает человека обращаться лично к Богу, без всяких
человеческих наставников и посредников. Именно к этому должны
побуждать человека те, кто проповедует Слово Божье. Апостол Павел
говорит: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия»
(Рим. 10: 17). Иностранный перевод
этого текста
звучит следующим
образом: “So
faith comes from what is heard, and what is heard comes by the
preaching of Christ” (Revised
Standard Version). В русском переводе это может звучать так:
«Итак, вера приходит оттого, что услышано, а то, что
услышано, приходит от проповедования о Христе» (перевод
автора). Не удивительно, что в церквах нет веры, потому что
проповедь о Христе подменяется религиозной риторикой. Поэтому в
церквах так много людей с иссохшей правой рукой, не способной ни
дать, ни взять. Чтобы разрешить эту проблему, нет никакой надобности
внешне чего-то менять, менять обстоятельства, а достаточно самому
лично следовать голосу Духа Святого, побуждающего тебя протянуть свою
руку к Тому, Кто может исцелить ее. Такой опыт доступен каждому
человеку, пришедшему в храм. Но для этого нужно перестать слушать
людей и научиться исключительно слушать Того, Кто говорит: «Протяни
руку твою». Что мешает нам услышать этот голос Христа,
повелевающего: «Протяни руку твою»?
Глава 5Опыт Авраама«Познайте же, что верующие суть сыны Авраама». (Гал. 3: 7) Читая Библию, мы часто склонны делить ее героев на положительные и отрицательные персоны. Положительными героями для нас являются Ной, Авраам, Моисей, цари Давид, Соломон, Иосия, пророки Самуил, Илия и Елисей, Даниил и его друзья, а также ученики Христа, ставшие апостолами, апостол Павел и многие другие люди, о жизни которых упоминается в Священном Писании. Им мы стремимся подражать и на них стараемся равняться в своей жизни. Отрицательными персонажами для нас являются Каин, Хам, сын Ноя, фараон, царь Египетский, Валаам, Корей и его сообщники, восставшие на Моисея, цари Саул, Иеровоам, Ахав, предатель Иуда и многие другие, ставшие врагами народа Божьего. Мы даже не задумываемся о мотивах, которыми мы руководствуемся при их оценке. Для нас они просто хорошие или плохие. Хорошим героям мы пытаемся подражать, а плохим не следовать, их мы осуждаем. Такой «черно-белый» подход к героям Библии никак не способствует вере и тому, чтобы избавиться от собственных недостатков и пороков нашего характера. При таком подходе к Писанию мы просто не замечаем, что Сам автор Библии, Дух Святой, не случайно очень подробно описывает все ошибки и пороки своих героев. Ошибки Авраама, Моисея, Давида описаны не для того, чтобы очернить их, а чтобы показать греховную сущность человеческой натуры этих положительных героев, хорошим поступкам которых мы пытаемся подражать. Говоря, что «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено…» (Иер. 17: 9), Библия имеет в виду всех людей без исключения. Понимая это, нам будет легче бороться с искушениями, встречающимися нам на пути жизни точно таким же образом, как и им в свое время. Для нас важно увидеть то, где черпали силу для победы люди, ставшие героями веры. Именно вера представляет возможности каждому человеку, без исключения одержать полную победу над всеми пороками и слабостями своей природы. Апостол Иоанн говорит для всех, а не только для избранных: «…сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Иоан. 5:4). Чтобы показать нам, что есть вера и как она выражается в жизни, апостол Павел в своих письмах к верующим приводит опыт Авраама. Авраам был таким же человеком, как и все мы. Авраам – герой веры ветхозаветного периода – поставлен в пример всем христианам Нового Завета, чтобы показать, что путь для победы – один для всех, независимо от времени и места в истории. Его опыт жизни наглядно показывает нам, каким образом зарождается вера, как она развивается и как проявляется на протяжении всей жизни, а также каким путем она достигает совершенства. Внимательно исследуя опыт Авраама, мы можем видеть, что он также не был свободен от суеверия, от предрассудков и ошибок. И эти ошибки подробно записаны для нас в Священном Писании, чтобы мы, учитывая его опыт, не повторяли в своей духовной жизни его слабости. В этой главе я хочу подробней остановиться на положительных и отрицательных моментах духовной жизни Авраама. Когда мы говорим об Аврааме, то, как правило, мы склонны видеть в нем положительного героя веры и, тем самым, не замечать и не учитывать его ошибок, его суеверия, чем также была исполнена его жизнь. Поскольку они записаны в Священном Писании, мы можем позволить себе говорить о них подробно, чтобы благодаря его опыту сделать правильные выводы для себя и не повторять эти ошибки в своей жизни. Видимо, по внушению Святого Духа отец Аврама Фарра решил покинуть Ур Халдейский и вместе со своими детьми и внуками отправиться в землю Ханаанскую. Так повествует нам автор книги Бытие в 11 главе:
Библия не сообщает нам причины, почему Фарра остановился в Харране. Может быть, возраст не позволил ему двигаться дальше к цели, а может быть, и отсутствие веры?! Однако по смерти Фарры Бог является Авраму и повелевает ему идти дальше.
Об Аврааме, апостол Павел написал: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет» (Евр.11: 8). Почему-то о Фарре он не мог сказать такого. В чем же была вера Авраама? В том, что он пошел, не зная, куда идет! С точки зрения разумного человека это полная глупость, чтобы идти и не знать, куда идешь. Но вера выражается в том, что ты доверяешь тому, Кто сказал тебе что-либо, а не тому, что сказал он. Если бы Авраам руководствовался тем, «что» было сказано, а не тем «Кто» говорил, он бы никогда не вышел из своей земли. Последуем и мы дальше за Аврамом, и посмотрим, куда он пришел. «И поднялся Аврам и продолжал идти к югу. И был голод в той земле…» (Быт. 12: 9,10). Вот и первый кризис в его путешествии. Включая свой разум, мы можем сказать Авраму: «Прежде чем идти, нужно было спросить у Бога, куда идти, а не ломиться, сломя голову, не зная куда». Наверное, так ему и сказали его домочадцы и, прежде всего, его жена Сара. Может быть, это как раз и смутило Аврама, и он стал думать, как ему теперь выйти из кризиса, чтобы его семья не страдала из-за его «глупостей». И Аврам «включил» свой разум, и решил пойти в Египет, чтобы пережить голод. «…И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той» (ст.10). Обратите внимание на то, что Библия нигде не говорит о том, что его поход в Египет был поступком веры. Верою он вышел из Ура Халдейского, верою он строил жертвенники в местах стоянки, но в Египет он пошел уже, руководствуясь вовсе не верою. А чем же тогда? Им двигал инстинкт самосохранения, как и всеми смертными. Оказавшись во власти этого инстинкта, он, незаметно для себя, был вынужден руководствоваться уже не верою, а суеверием. Суеверие же порождает страх, как мы отметили это в предыдущих главах данной книги.
Страх за свою жизнь, за свое будущее – как это чувство знакомо каждому человеку! В таких обстоятельствах человек теряется и начинает действовать инстинктивно. Душа Аврама наполнилась страхом. Нужно что-то делать! Что же он делает? Он отдает свою жену в гарем фараону, тем самым покупает свою безопасность. Лично моя жена после такого поступка с ней подала бы на развод со мной. Но Сара почему-то согласилась. Может быть, она не хотела терять своего мужа, или были другие причины, оставим это на размышление читателю… Но, как ни крути, такой поступок Аврама невозможно объяснить с точки зрения веры. Аврам руководствовался общепринятыми соображениями, предрассудками. Он и не заметил того, что потерял веру. Он действовал, исходя из побуждений своей греховной натуры. Так поступают все. Почему же он не подумал в этот трудный для себя момент о Боге и не обратился к Нему со своей нуждой? Об этом можно только догадываться. Но Бог не забыл Своего друга. Мы читаем: «Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову» (Быт. 12: 17). Бог никогда не забывает тех, кто отзывается на Его призыв. Он вмешивается в обстоятельства так, что фараону стало страшно. Он немедленно вернул Авраму его жену и дал ему охрану, чтобы его никто не обижал в земле Египетской. Дальнейшая жизнь Аврама вновь свидетельствует о его вере. Павел далее говорит об Аврааме: «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр. 11: 9). У Бога была цель для Аврама – сделать его «отцом множества народов» (Быт 17: 4), и Он вел его к этой главной цели. Чтобы осуществилось для него то, что Бог обещал, Авраму необходимо было созреть духовно. И Сам Бог заботился о том, чтобы он оказался способным принять обетование и стать отцом всех верующих. Для этого требовалось время. И чем ближе Аврам приближался к этому славному моменту осуществления обетования, тем сильнее сатана стремился склонить его свернуть с пути веры. Внимательно читайте 15 главу книги Бытие, и вы увидите, что Аврам был уже очень близок к цели. Еще немного, и он получит обещанное ему Богом. В этой главе автор повествует, что Бог заключил завет с Аврамом, чтобы заверить его в Своей верности. «В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15: 18). "Глава 5. Опыт Авраама (продолжение)" alt="Глава 5. Опыт Авраама (продолжение)" /> Дьявол понимал, что Аврам уже очень близок к цели, нужно действовать, нужно опередить события. И следующая глава книги Бытие повествует нам трагическую историю, которая отбросила Аврама от цели на долгих 15 лет и ввергла всех его потомков в непрекращающуюся по сегодняшний день борьбу. По совету своей жены Сары Аврам вступает в связь с египтянкой Агарью, служанкой Сары, от которой рождается Исмаил, праотец всех арабов, ставший причиной нескончаемых конфликтов на многие века. Что дало Авраму рождение долгожданного сына Исмаила? Принесло ли оно ему радость, удовлетворение и покой? Увы! Он прекрасно сознавал, что радости и удовлетворения у него было больше до рождения Исмаила. Теперь его любимая жена обвиняет его же во всех своих бедах и несчастьях. «И сказала Сара Авраму: в обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твое; а она, увидев, что зачала, стала презирать меня (а ты ничего не предпринимаешь!); Господь пусть будет судьею между мною и между тобою» (Быт. 16: 5, примечание авт.). Что должен был Аврам предпринять, чтобы угодить Саре, жене своей? Раскаивается ли он в своем поступке? Об этом автор повествования умалчивает. Мы можем только догадываться о его душевных муках и терзаниях. Не желая разбираться в происшедшем, он отдает служанку Агарь на откуп Саре. «Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее» (Быт. 16: 6). Вновь он остался один, без сына, без мира в сердце, мучаясь в душе своей всем происходящим. Важно заметить, что Бог не бросает Своего друга Аврама за этот поступок и не осуждает его, хотя на целых 13 лет как бы оставляет его и не является ему. Библия говорит, что Авраму было 86 лет, когда родился Исмаил, и только когда ему исполнилось 99 лет(!), Бог вновь приходит к нему (см. Быт. 16: 16 и 17: 1-2). Тринадцать лет постоянных конфликтов Агари с его женой Сарой! За это время Аврам многое понял, натерпелся, научился… Он хотел только одного, чтобы Бог вновь пришел к нему и сказал ему, что теперь делать. И Бог приходит! Интересно, приход Бога начинается не с упрека Авраму за неверность и не с осуждения его поступка с Агарью. Бог вновь напоминает ему Свой Завет с ним. То, что Аврам, должно быть, забыл, о чем он уже не способен был думать, должно было вернуть его на путь веры. Обратите внимание на слова Бога: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт. 17: 4-5). Важно отметить два особых момента в этой встрече Бога с Аврамом, отражающих характер Бога и его любовь к Своим заблудшим детям. Бог говорит: «Я – вот завет Мой с Тобой». Аврам думал, что знаменьем завета станет обещанный ему ребенок, но Бог поправляет его и говорит, что Он Сам является знаменьем Завета с Ним! Это указывает пророчески на Христа, Который является знаменьем завета Бога с каждым человеком. Отсюда следует второе обстоятельство: «Я сделаю Тебя отцом множества народов». То, что мог сделать Аврам (воспроизвести физически потомков себе) еще не является тем, что Бог желает сделать для Аврама. Аврам должен был понять, что только Бог может сделать его отцом множества народов! И это осуществится в свое время. Он должен жить верою и не терять того, что Бог обещал ему. И как знамение, Бог дает ему новое имя – Авраам, что означает, «отец множества». Ровно через год у Авраама рождается обетованный ребенок. Наконец-то Авраам получает то, чего так долго ждал! Для него это настоящий праздник! Как он радовался тому, что избрал путь веры! Его радость превысила все его прежние горести и страдания. Однако Господь желал дать Аврааму еще нечто большее, чем сына. Любящий Бог вел его к истинной радости, чтобы его вера достигла совершенства. Но для этого ему предстояло пройти еще одно испытание. Это испытание должно было показать, что Авраам достоин великого вознаграждения. Именно вознаграждение за веру Бог приготовил для каждого человека. Кто-то мудро заметил, что не великих дел ожидает от нас Господь, а веры в великого Бога! К этому способна только совершенная вера. И Бог ведет Своего друга к совершенству. Однажды Авраам услышал голос Божий, повелевающий ему принести своего сына Исаака в жертву Богу. Автор книги Бытие повествует об этом следующим образом:
Бог испытывал веру Авраама, и это испытание в сравнении со всеми другими было особенным. Оно предназначено для того, чтобы сделать веру Авраама совершенной. Будет ли он еще дальше руководствоваться в своей жизни разумом и «здравым» смыслом, советами друзей и жены или с верой последует тому, что говорит ему Бог? Авраам не мог с кем-то посоветоваться о непонятном для него требовании Бога, он решил идти по тому пути, по которому вел его Бог. Три дня пути на указанную ему гору стоили ему особых сил и душевного напряжения. Его рассудок протестовал, но вера вела его дальше на гору. Придя на гору, он делает последние усилия и этим показывает свою готовность ради Бога пожертвовать всем самым дорогим для него. Сколько душевных усилий потребовалось от него, чтобы показать делами веру свою! Апостол Иаков говорит о нем: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак. 2: 21,22). Каким чудесным образом Бог вознаградил его веру! Авраам увидел то, что было сокрыто от многих. Он увидел Агнца Божьего, берущего на себя грехи всего мира! Христос говорит об Аврааме так: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Иоан. 8: 56). Вот она, высшая точка веры – увидеть Агнца Божьего, страдающего за мои грехи! Не жертвы ждал Бог от Авраама, а совершенной, безусловной, безоговорочной веры! Веры в то, что делает Бог для каждого человека! На меньшее, чем абсолютная вера, Бог никогда не согласен. Он Сам отдал самое дорогое для Него, Своего возлюбленного Сына, и потому ожидает от каждого последователя совершенной веры, а не больших дел! Суеверие толкает человека на совершение «великих» дел для Бога, для суеверия дела первичны. Но вера понимает, что Богу не дела мои нужны, а покорность и доверие во всем, даже в самых критических обстоятельствах. О такой вере говорит нам Священное Писание: «Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2: 16). Только вера в Иисуса Христа может оправдать человека в глазах Бога. Многие христиане склонны к тому, чтобы переставлять эти две составляющие: веру и дела – местами. Для Бога важны только дела, исходящие из моей веры. Все остальное Им отвергается, потому что имеет языческие корни. Нашу духовную жизнь определяют не вера и религиозные дела, а вера, содействующая делам в моих отношениях с Богом. Наивысшим пунктом веры, к которому Господь ведет всех Своих последователей, является откровение славы Божьей в лице Христа. Только тогда, когда человек созерцает Агнца Божьего, распятого за грехи мира, ему открывается любовь Божья, превосходящая всякое разумение. Вот то, что приносит покой и удовлетворение душе. Вера Авраама была вознаграждена. Его любимый сын был возвращен ему. Бог не желал отнять у него то, что уже дал ему. Бог желал сделать его радость совершенной. Теперь его любимый сын Исаак постоянно напоминал ему об Искупителе человечества, Который однажды принесет избавление всему миру. Именно этому возрадовался Авраам на горе больше всего. Все его прошлые трудности теперь показались ему ничем в сравнении с той радостью, которую он обрел! Что нам хочет сказать Бог через опыт веры Авраама? Независимо от моих проблем, моих пороков и ошибок, независимо от моих добрых и плохих дел я могу стать соучастником того же обетования. Павел имел это в виду, когда говорил: «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр. 11: 9). Не только Исаак и Иаков являются сонаследниками обетования, но «всем, возлюбившим явление Его», принадлежит оно (2Тим. 4: 8). Христос – обетование Бога всему человечеству! В сравнении с Авраамом мы имеем больше преимуществ и условий для веры. Пришествие Христа как Искупителя мира уже осуществилось две тысячи лет тому назад. Во Христе Бог усмотрел Себе жертву. Теперь Ему не жертвы нужны. Давид это понимал, потому говорил: «Ибо жертвы Ты не желаешь, – я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь» (Пс.50: 18). Но люди все еще спешат к Богу со своими жертвами и дарами, не понимая того, что Он ожидает только веры. Используя свой огромный опыт, дьявол прикладывает все усилия, чтобы отвернуть нас с пути веры. И если, помимо Слова Божьего, для человека авторитетом является что-то еще, то цель сатаны достигнута. Последнее испытание Авраама показало, что он не должен был слушать никого, кроме того, что сказал ему Бог, насколько странным бы ему это ни казалось. Ни жена, ни друзья не могут мне стать советниками, если Бог говорит мне что-то.
Именно в этом пункте христианский мир оказался в ловушке. Верующих
приучили к тому, чтобы слушать, что говорит «жена»,
являющаяся образом церкви. В результате рождаются «Исмаилы»,
становящиеся причиной вражды и ссор в христианском мире. Однажды
Авраам тоже послушался голоса жены. Теперь же, когда Бог просит от
него принести сына в жертву, он не стал советоваться с женой своей,
ибо понимал, что она может помешать ему. Наше спасение Бог поставил в
зависимость не от того, что говорит «жена», церковь, а от
веры Тому, Кто является главой церкви. Поэтому Иоанн в книге
Откровение видит группу людей, для которых заповеди Божьи и вера в
Иисуса являются превыше всего того, что говорит «жена»
(см. Откр.14: 12). Другими словами, соблюдение заповедей Божьих и
вера, подобная той, которая была у Иисуса, искавшего не воли Своей, а
воли Отца, являются двумя необходимыми условиями для спасения любого
человека. Легко ли обретаются нами эти опыты? Об этом в следующей
главе.
Глава 6Суеверие апостола Павла«О, Тимофей! храни преданное тебе, (1Тим. 6: 20-21) «Не следуй на поводу другого, кем бы он ни
был, (Неизвестный автор) Очевидно, что заглавие этой главы смутит читателя, ибо все мы убеждены в том, что апостол Павел был человеком великой веры. Я же собираюсь говорить о суеверии величайшего из апостолов, много писавшего о вере и ее действии и, тем не менее, неожиданно для себя поддавшегося суеверию в последние дни своей жизни. Опыт Павла является ярким свидетельством того, что любой человек в определенных обстоятельствах может оказаться во власти суеверия, что приводит к необратимым последствиям. Как возможно такое с человеком, который открыто обличал Петра, начавшего лицемерить в Антиохии при появлении соотечественников из Иерусалима (см. Гал. 2: 11-14)? Можно ли столь смелого, бескомпромиссного апостола, дававшего другим наставление в вере, подозревать в суеверии? Жизнь и служение апостола Павла отличалась от жизни и служения других апостолов тем, что Павел явно порвал со всеми прежними иудейскими предрассудками, предубеждениями, традициями и понятиями, идущими вразрез с открытым ему Евангелием. О своем опыте веры он говорит так: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал. 1: 15,16). Отвергнув все свои прежние представления и понятия, Павел смело предался тому, чтобы благовествовать Евангелие так, как Дух Святой открывал ему. Его служение сопровождалось огромным успехом распространения Евангелия среди языческих народов. Павел понимал, что задачей его апостольского служения является покорить вере в Иисуса Христа все народы, и для этого Богом были созданы все условия. Об этом он пишет в письме к Римлянам: «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим. 1: 5, выд. авт.). Вот в чем главная цель его проповеди! Апостол сознавал, что столь ответственное служение не могло совершаться человеческой силой, и потому от посланников требовалась совершенная вера в следовании путем, открываемым перед ними Духом Святым. Такой метод проповеди Евангелия сопровождался огромным успехом. Евангелие победоносно проникало во все слои общества и покоряло сердца людей вере. Однако Павел предчувствовал, что делу Евангелия угрожает опасность изнутри, потому, обращаясь к Ефесским пресвитерам церкви, сказал: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20: 29,30). Люди, говорящие превратно, не в соответствии с верой, становятся причиной тому, что лютые волки проникают в стадо. Об этом же предостерегал Христос Своих учеников: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7: 15). Как видно из стиха, волками являются лжепророки, внешне похожие на истинных пророков, однако отличающиеся своей внутренней сущностью. Лжепророк во всех своих действиях руководствуется не верой, а суеверием, потому его внутреннее естество волчье, а внешнее обличие может быть овечьим. Чтобы разобраться и увидеть это и не оказаться обманутыми лжепророками, необходима вера. По этой причине Павел предостерегает своего друга и соратника: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому, предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1Тим. 6: 20-21). Что имел в виду Павел, говоря о лжеименных знаниях? Вся иудейская система религиозной жизни без Христа была для него лжеименным знанием. В четвертой главе этого же послания он называет все это «бабьими баснями» (1Тим. 4: 7). Бесконечные запреты в религиозной жизни Иудеев, споры о законе, традиции, религиозные обряды и формы были для него лжеименными знаниями. Все это только отвращало человека от веры во Христа, единственного Спасителя всему миру. Однако, неожиданно для себя, сам апостол оказался увлеченным «бабьими баснями», когда он в последний раз посетил Иерусалим, где надеялся встретить понимание и радушие братьев, так мало ценивших его бесстрашный труд во имя распространения Евангелия. Глубоко в душе он лелеял мысль, что щедрые денежные средства, которые он привез в Иерусалим для бедных от «языческих» церквей и отчет о его миссионерском служении ближе расположат братьев к нему и откроют сердца для взаимного доверия. Но Павел ошибался. Стремясь к тому, чтобы быть в мире с первосвященником и Синедрионом, руководители молодой церкви в Иерусалиме продолжали строго придерживаться иудейских традиций, чтобы не вызывать подозрение у Синедриона и, таким образом, были отравлены «бабьими баснями». Обратимся теперь к повествованию Луки и посмотрим, как Павел был встречен своими братьями в Иерусалиме и как сложились обстоятельства для него.
Из повествования явствует, что подробный отчет Павла об обращении язычников к вере во Христа произвел малое впечатление на Иерусалимских руководителей. Их больше беспокоило другое обстоятельство, что Павел, который сказал: «все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил. 3: 8), лишит их мира и произведет смятение в Иерусалиме своим пониманием и методом проповеди. Для них было более важно сохранить хорошие отношения с Синедрионом, ибо уже тысячи Иудеев принимают «новую» веру, но слухи и сплетни, распространяемые о Павле, учившем Иудеев, живущих между язычниками, отступлению от закона Моисея, могут разрушить их планы. Это волновало их больше, чем отчет Павла об обращении язычников к вере. Но знали ли руководящие братья, кто, по свидетельству Священного Писания, является автором различных слухов и сплетен? Кто клевещет день и ночь пред Богом на братьев? Неужели Иерусалимские руководители не знали этого? Они так представили ситуацию, будто очень беспокоились о репутации Павла, и потому дали ему совет, к великому сожалению, задуманный самим Люцифером. Внимательный читатель книги Деяний апостолов должен заметить, что совсем недавно на Иерусалимском соборе, где председательствовал Иаков, было принято окончательное решение по всем вопросам, касающимся Моисеева закона, чтобы не обременять уверовавших во Христа бессмысленными обрядами закона Моисея. Решение было следующим:
Это был первый опубликованный документ, принятый молодой церковью для руководства, с которым и Павел был согласен. Почему же Иерусалимские пресвитеры и Иаков, начальствующий на том соборе теперь дают апостолу прямо противоположный совет, противоречащий документу, принятому ранее? Что двигало руководителями церкви в тот момент? Любовь к своим соотечественникам или любовь к истине? Но ведь нельзя же в угоду фарисейской ереси отменять решение, принятое ранее от имени Духа Святого, что являлось бесспорной истиной?! Почему апостол Павел, так мужественно отстаивающий интересы Евангелия и смело противостоящий фарисейской ереси, теперь с такой легкостью согласился и принял предложенный ему совет? Знал ли он, что этот совет исходит не от Духа Святого, а от сатаны? Безусловно, здравый смысл ему подсказывал, что все установления Моисеева закона потеряли силу со смертью Христа. Об этом он неоднократно писал и проповедовал. Но почему же теперь он поступает прямо противоположно тому, чему сам проповедовал и учил уже столько лет? Испугался ли он за свою жизнь? Я так не думаю. Расставаясь с братьями в Мелите и понимая, что его ждут узы и скорби в Иерусалиме, о чем ему было открыто Духом Святым, Павел сказал:
Вся жизнь Павла является свидетельством того, что он не дорожил своей жизнью. Он с радостью переносил все трудности и лишения ради Евангелия. И теперь Павел пришел в Иерусалим по влечению Духа Святого, о чем он сам свидетельствовал ранее. Что же тогда побудило его принять этот коварный совет от руководителей Иерусалимской церкви? Можно предположить, что таким компромиссом Павел стремился к тому, чтобы расположить к себе своих соотечественников, ради которых он был готов даже быть отлученным от Христа, как он говорит в послании к Римлянам:
Глубокая любовь к своим соотечественникам наполняла его сердце. Означает ли это, что нужно теперь соглашаться с ложью? Для такого человека, как Павел, компромиссов быть не могло. Но давайте поставим следующие вопросы: Была ли воля Духа в том, чтобы Павел, соглашаясь с предложенным ему советом руководителей церкви в Иерусалиме, навлек на себя узы и скорби, о чем свидетельствовал Дух Святой ранее Павлу? Может ли Бог таким образом безжалостно обходиться со Своими слугами и подвергать их прямой опасности? Если то, что случилось с Павлом после выполнения им совета, предложенного Иерусалимскими братьями, было волей Духа Святого (с чем я согласиться не могу), то тогда Бога можно считать лжецом, потому что Он предложил Павлу через Иерусалимских руководителей то, что Сам ранее отменил. Конечно же, Бог никогда не будет подвергать бессмысленным страданиям Своего слугу. Страдания на себя навлек сам Павел тем, что поддался внушению своих обманутых братьев. Но эти страдания, выпавшие на его долю в Иерусалиме после принятия предложенного ему совета, не входили в Божий план для Павла. Они стали результатом его неправильного решения: пойти на компромисс со своими братьями. В вопросах истины компромиссов быть не должно никогда и ни с кем! Сам Павел писал об этом к Коринфским верующим:
Павел прекрасно понимал, обетования Божьи неизменны. Если Павел однажды сказал «да» истине, открытой ему Христом, это означало, что он остается верен Христу, потому что Сам Бог не изменяется. Но почему же теперь, оказавшись в искушении, он говорит «да» тому, чему однажды уже сказал «нет»? Что способствовало тому, что Павел отступил от своих принципов? Может быть, искренняя любовь к своим соотечественникам затмила его сердце? Заметил ли он, что, поставив своих соотечественников выше истины, он оказался на поводу у своих ошибающихся собратьев? Да, в этот момент Павел потерял истину и пошел на компромисс. Таким образом, он оказался во власти суеверия, а не веры. Вместо того, чтобы обличить своих братьев, возвращавших его к фарисейским предубеждениям, он принял то, что считалось им самим предубеждением и суеверием. Остается только удивляться тому, как искусно дьявол может манипулировать обстоятельствами, используя при этом твоих же единоверцев, и насколько сильна власть суеверия. Даже великий из апостолов оказался увлеченным суеверием! Как актуально должно быть для нас предостережение Слова Божьего:
Уже тогда, на заре развития христианской церкви, лжепророки проникали внутрь общины, становясь руководителями церкви. В таких условиях дьявол мог лучше достигать своих целей, отвращая души от истины, от Христа. Сатана достигает своей цели тогда, когда ему удается внушить человеку, что другие люди, находящиеся во главе Церкви, определяют для него, что есть истина. Давайте прочитаем предостережение апостола Иоанна далее, чтобы увидеть, каким образом мы можем отличить Духа Божьего от духа заблуждения:
Иоанн утверждает: «Дети, вы от Бога»! Верьте этому и живите согласно этому утверждению! Христос присутствует в каждом рожденном свыше верующем в Него человеке, и когда мы это сознаем и доверяем Ему, Он одерживает победу в нас! Когда мы теряем это утверждение Священного Писания и забываем его, то другие легко берут власть над нами и начинают указывать нам, что необходимо сделать. Дух Божий свидетельствует нам, что Иисус Христос пришел во плоти. Чью плоть Он принял на Себя? Библия говорит нам:
Он принял на Себя плоть детей Адама! Он принял мою
плоть и вашу плоть для того, чтобы, живя в нас, победить дьявола,
оказавшегося внутри нас вследствие греха Адама. Победу одерживает тот
человек, который сознает это и верит тому, что Христос пришел во
плоти! Его воплощение – это гарантия моей и вашей победы. Но
дух заблуждения не признает эту истину о воплощении Христа, что Он
пребывает в плоти моей, и потому, отвергая эту истину, что Христос
пришел во плоти, утверждает человека в ложном направлении. Дух
заблуждения внушает, что человек должен следовать тому, что
предписывают для него другие люди, руководители Церкви – в
точности выполнять их указания для спасения. Руководители
Иерусалимской церкви исповедовали ложные принципы, в угоду
фарисейской ереси, побуждая людей к исполнению закона Моисеева,
доказывая тем самым, что заражены духом заблуждения, духом
антихриста.
Многие искушения, в которых мы оказываемся, мы навлекаем на себя не вследствие веры, а вследствие суеверия, свойственного нашему сердцу, когда мы следуем указаниям других людей. Мы теряем веру в Христа, воплощенного в моей плоти, и потому следуем ложным принципам духа заблуждения, действующего через наших вышестоящих братьев. Библия говорит, что «…Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1: 13). Вера помогает нам преодолевать испытания и искушения, но суеверие лишает нас мужества и силы, ввергая нас в искушение, которое затем мы приписываем Богу. Конечно, любящий Бог не оставил своего верного раба, поддавшегося минутной слабости. Через римского тысяченачальника Господь спасает Павла от разъяренной толпы «ревнителей закона», от обезумевших фанатиков. Мне хочется спросить, а где же в тот момент были Иерусалимские братья, давшие Павлу этот странный совет, когда Иудеи набросились на него? Почему они не вступились за своего собрата? Почему эти «тысячи уверовавших во Христа Иудеев», о которых говорил Иаков, находящихся тогда в храме, не засвидетельствовали перед всеми, что Павел не сделал ничего худого и противозаконного, что слухи о нем ложные, ведь он им это доказал?! А может быть, и они были в толпе ревнителей, кричавшей: «смерть ему»? Интересно заметить, как скованный цепями, носимый воинами на руках Павел попытался говорить к своим соотечественникам, и тысяченачальник позволил ему. В своей речи Павел хочет сказать им, что он их соотечественник, такой же ревнитель по Боге, как и они, тщательно наставленный в отеческом законе. В своей речи Павел говорит о Праведнике Иисусе, которого он раньше гнал. Но Христос остановил его на пути в Дамаск и повелел ему проповедовать Евангелие язычникам. До этого момента они слушали его, но когда он упомянул о язычниках, они вновь пришли в ярость, и римскому воину пришлось увести Павла в крепость. Можно себе представить, о чем думал Павел, находясь в заключении в крепости! Сознавал ли он свою ошибку, что в угоду Иудеям согласился на предложенный ему совет? Почему он оказался не понятым своими же братьями? Почему Иерусалимские братья не пришли к нему в крепость и не поддержали его? Почему церковь в Иерусалиме не молилась о нем, как когда-то верующие молились о Петре, находящемся в темнице, который был освобожден по их молитвам Ангелом (см. Деян. 12: 5-11)? Что было не так в действиях Павла? Эти мысли привели в смущение даже такого сильного духом человека, как Павел. Но Бог не оставил Своего раба. Ночью Господь явился Павлу и укрепил его:
Павел не потерял мужества, он был готов бороться и дальше за интересы дела Евангелия. Но отношение братьев к нему смущало его. Мы можем предполагать, что Дух Святой, побудивший Павла идти в Иерусалим, имел другие планы для него. Узы и скорби, о которых свидетельствовали многие друзья Павлу, стали результатом его уступки Иерусалимским братьям, но вовсе не были волей Духа. Возможно, Бог приготовил для апостола другой путь, которым он должен был прославить Его, чтобы еще раз перед приближавшимся окончательным разрушением Иерусалима через Павла явить этому городу славу Свою. Как свидетельствует история, последний раз Павел посетил Иерусалим около 58 года, тогда же он и был арестован и отправлен в Рим. Город, о котором плакал Иисус, вновь отверг посланного к ним пророка, тем самым приближая свою роковую судьбу. Через этот печальный опыт в жизни апостола Павла Бог желает сказать нам сегодня очень многое. От власти суеверия никто не свободен. Благоприятную почву суеверие получает тогда, когда мы следуем указаниям других людей в вопросах веры. «Вера от слушания Слова Божьего», говорит нам священное Писание. (Рим. 10: 17, иностранный перевод). Такую трагическую ошибку совершил Авраам, отец всех верующих, послушавшийся жены своей, и апостол Павел, много писавший о вере, но также последовавший ложному совету своих братьев. Остаться в вере можно только тогда, когда мы строго следуем Слову Божьему, независимо от обстоятельств и уговоров других людей, кем бы они ни были. В заключении хочу привести высказывание Е. Уайт о заблуждениях руководителей Иерусалимской церкви, способствовавших аресту Павла. Своим повествованием этой истории она предостерегает современных руководителей церкви, совершающих те же ошибки, когда по своему усмотрению они стремятся контролировать дело Божье и указывать другим на их обязанности. «Впоследствии, когда стало очевидно, что число обращенных из язычников быстро растет, среди руководства церкви в Иерусалиме снова стали возобладать прежние предрассудки в отношении методов работы Павла и его сторонников. С течением лет эти предрассудки все более укоренялись, пока некоторые руководители не пришли к заключению, что отныне Евангелие должно проповедоваться в соответствии с их представлениями. Если бы Павел согласился с предлагаемыми ими методами, они бы признали его работу и поддерживали его, в противном случае они не могли благосклонно относиться к его деятельности и оказывать ему помощь. Эти люди упустили из виду, что Бог – Учитель Своего народа; что каждый труженик на ниве Господней должен приобретать личный опыт, следуя за Божественным Наставником, а не обращаться за советом к людям. Служители Божьи должны сообразовываться не с человеческими понятиями, а с Божественным образцом… …Люди, числившиеся среди руководителей дела Божьего в Иерусалиме и призывающие к строгому контролю, увидели служение Павла в новом свете и убедились, что вели себя неверно, потому что находились в рабстве иудейских обычаев и традиций. Они поняли, что проповедь Евангелия значительно замедлилась, так как они не могли допустить того, что стена, разделяющая иудеев и язычников, разрушена смертью Христа. Всему руководству церкви представилась уникальная возможность честно признать, что через Павла действовал Бог, а они заблуждались, поверив слухам, распространяемым его неприятелями, распалив свою ревность и предрассудки. Но вместо того, чтобы единодушно воздать должное тому, кто был оклеветан, они повели себя так, что стало ясно – они по-прежнему считают Павла виновным в существующих предрассудках. Не встав благородно на его защиту и не пытаясь утихомирить возмущенных фанатиков, разъяснив им их заблуждение, они пошли на компромисс, посоветовав Павлу вести себя так, чтобы устранить всякий повод для недоразумения» («Деяния апостолов», гл. 38. «Павел в узах», стр. 401-403, выд. мной, Н. Линк). Я не знаю такой церкви, где бы руководители не стремились к контролю и управлению другими согласно своим предубеждениям. Такое происходит в каждой церкви и в каждой конфессии. Это означает, что руководители культивируют в своих прихожанах суеверие, а не веру. Духу Святому не отводится должного места в церкви. Люди, которые не желают находиться под контролем руководителя, подвергаются всевозможным слухам, навлекающим подозрение и неприязнь к себе. В результате дело Божье страдает, а те, которых избрал Бог, отвергаются. Но Бог желает руководить каждым человеком лично. Каждый должен приобрести личный опыт водительства веры и не обращаться за советом к другим, иначе совершит ошибку, подобно Аврааму и Павлу. Господь будет учить каждого, кто обращается к Нему. Но именно руководители церкви во все времена этому препятствуют. Далее Е. Уайт пишет: «Если бы руководители церкви полностью подавили в себе чувство неприязни к апостолу и приняли его как человека, специально призванного Богом, чтобы нести Евангелие язычникам, Господь оставил бы его им. Бог не планировал так скоро положить конец трудам Павла, но Он не сделал чуда, чтобы изменить ход событий, которые произошли в результате того, что руководители церкви в Иерусалиме заняли неправильную позицию. Этот дух и сегодня дает те же плоды. Неспособность правильно оценить и использовать дары благодати Божьей лишила церковь многих благословений. Как часто Господь мог бы продлить деятельность того или иного верного служителя, если бы его труды оценивались по достоинству! Но если церковь позволяет врагу душ человеческих повреждать ум, в результате чего ее руководители начинают в ложном свете представлять и истолковывать слова и поступки раба Христова; если эти руководители позволяют себе мешать ему и воздвигать на его пути препятствия, Господь иногда отнимает от них благословения, которые Он посылал им прежде» (там же, стр. 418).
Как видите, вместо того, чтобы сотрудничать с Богом, подобные
руководители церкви становятся агентами сатаны и содействуют его
планам. В таких случаях нам остается только одно: противостоять ему
твердою верою. Каким образом приобретается личный опыт веры каждым
человеком? Как можно взращивать и укреплять свою веру, чтобы она
стала подобно дереву из притчи (см. Матф. 13: 31,32), в ветвях
которого укрываются птицы небесные? Об этом в следующей главе.
Глава 7Сердце человека«Ибо если устами твоими будешь исповедовать (Рим. 10: 9,10) Священное Писание определенно утверждает, что вера тесно связана с сердцем человека, именно оттуда исходит наша духовная жизнь. Бог желает пребывать в нашем сердце. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр. 4: 23). Бог обращается не к разуму, а к сердцу человека. «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор. 6: 5,6). Когда Слово Божье сердцем воспринимается, оно воздействует на жизнь, меняя всего человека. Поэтому царь Давид молился: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» (Пс. 118: 36). Слово Божье обращено к сердцу человека. «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс 118: 11). Святой Дух побуждает именно сердце человека к поиску Бога. «Сердце мое говорит от Тебя: `ищите лица Моего'; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс. 26: 8). Говоря о сердце, Священное Писание вовсе не имеет в виду физический орган, предназначенный для перекачки крови в организме. Это духовный орган. Под сердцем имеется в виду то, что определяет человека как личность и влияет на его духовную жизнь. Сердце животворит нашу духовную жизнь. Пищей для духовной жизни является Слово Божье. Христос говорит: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6: 63). Иностранный перевод этого текста звучит так: “It is the spirit that gives life, the flesh is of no avail; the words that I have spoken to you are spirit and life” «Это дух, который дает жизнь, от плоти нет никакой пользы; слова, которые Я говорю вам, есть дух и жизнь» (Revised standard version, перевод автора). Истинная жизнь, дающая удовлетворение душе, исходит от духа, а не от плоти. Вот почему важно слушать дух, а не плоть. Если Слово Божье принимается сердцем человека, оно приносит плод. «А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат» (Марк.4: 20). Существует явная опасность для сердца: оно может ожесточиться и заблуждаться, таким образом, стать непригодной почвой для принесения плода. История Израиля в пустыне является наглядным примером ожесточения сердца.
Трагедия Израиля была в том, что они «непрестанно заблуждались сердцем» (Евр. 3: 10), потому что не слушали гласа Его, несмотря на то, что являлись свидетелями столь славных дел Господа. Почему же сердце их заблуждалось? Заблуждением Израиля в пустыне стало то, что они так и не научились жить словом Божьим. «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор. 8: 3). Такая же опасность подстерегает любого человека. Апостол Павел предостерегает:
Отпадение от Бога происходит всегда, когда человек перестает слушать Бога в своем сердце. Почему сердце становится лукавым и неверным? «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17: 9). Библия утверждает, что таково его природное состояние. Но далее пророк говорит: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (10 ст.). Бог не оставил человека после грехопадения, Он проникает в сердце, чтобы завоевать его для Себя. Это стало возможным благодаря плану спасения. Благодаря воплощению и смерти Сына Божья, пришедшего в мир освободить человечество от плена сатаны, Бог получил право проникать в сердце человека. Но почему Бог не мог «проникнуть» в сердца Своего народа, Израиля? Почему Он не может «проникнуть» в сердца многих верующих, тех, кто считает себя Божьим народом? Библия раскрывает нам эту причину очень определенно. Современные христиане различных конфессий не лучше своих еврейских предшественников. Господь говорит через пророка:
Дети и женщины – это образы, определенно указывающие на причину того, что Бог не может проникнуть в сердце человека. Дети – это все мы. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии…» (1Иоан. 3: 2). Как правило, среди детей возникают лидеры, желающие подчинить себе остальных. Большинство детей позволяют господствовать над собой и подчиняются сильному лидеру. Церковь в Священном Писании представлена в образе женщины. Некоторые «дети», сделавшие себя лидерами, от имени церкви подчиняют себе других, господствуя над ними, и таким образом совершается отступление от Господа. Требуя от своих членов подчинения себе, такие лидеры ведут народ в заблуждение. Через пророка Осию Господь говорит:
Здесь пророк также использует образы. Дерево – образ человека.
Подобно деревам Бог «насадил» каждого человека. Жезл – это символ власти и силы. Люди обращаются не к Богу, а к человеку, к дереву, имеющему какую-то власть, и от него ждут ответа. Бог рассматривает это как блуд, как отступление от Него, «Бога своего». Когда человек перестает слушать Слово Божье и подменяет его чем-то другим, его сердце начинает блуждать. Люди зомбируются так, что они не способны осознать свое заблуждение и освободиться от него. Пророк говорит:
Человек гоняется за пылью, всякий человек – пыль, прах. «…Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19). Суммируем теперь все вышесказанное и посмотрим конкретно на взаимосвязь нашего сердца и веры. Вера – это дар, которым, по благодати Божьей, наделяется каждый человек, независимо от его происхождения.
Бог не имеет лицеприятия, вера дана каждому без исключения. Оказавшись в «лукавом сердце», вера может трансформировать сердце в жизнь по вере либо оказаться вытесненной из него. Бог наделил человека разумом, способным к анализу. Сам Творец говорит: «Тогда придите – и рассудим, говорит Господь» (Ис. 1: 18). Бог желает помочь человеку правильно понять предлагаемое Им, однако решение принять должен сам человек. Этот акт совершается уже волей человека. Здесь каждый человек должен сделать личный выбор: либо принять верою, предлагаемое Богом, либо проигнорировать и поступить «по-своему», по лукавому сердцу.
Именно здесь, в этом пункте многие совершают ошибку, потому что идут
«вопрошать свое дерево», «гоняются за пылью»,
и слушают, что говорят «дети и женщины». Значение этих
символов мы рассмотрели выше. Таким образом, человек отвергает Слово
Божье своим обманутым сердцем и вместо этого избирает то, что более
угодно его плотскому, лукавому сердцу.
Новая жизнь верыНовая жизнь начинается с ПОКАЯНИЯ. Это значит, что человек сознает все лукавство своего плотского сердца, он жаждет иметь новое сердце, чтобы быть в состоянии следовать Слову Божию. Молитвой кающегося человека будет: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50: 12). Такой человек понимает, что его лукавое сердце является причиной всех его бед. Сам человек никак не может придти к изменению своего сердца. Он может только осознать свое лукавство, ожидая Божьего сотворения в нем нового сердца, способного слушать голос Духа Святого. Без покаяния человек никак не может принять Царство Божье, открытое для него. Пророки начинали свое обращение к народу с призыва к покаянию. «…Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением» (Иез. 18: 30). Не может человек жить новой жизнью без покаяния. Лукавое сердце будет чинить ему все новые преткновения. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3: 1, 2). Невероятно, но именно народ Божий нуждался в покаянии. Бог желает, чтобы человек просто осознал свою нужду, без этого Царство Небесное будет далеким для него, насколько бы Бог ни приблизил это Царство к человеку. Покаяние тесно связано с изменением мыслей человека, исходящих из его сердца. «…Чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1: 17). Проповедь Христа также началась с призыва к покаянию. «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1: 14,15). Покаяние – это глубоко внутренний процесс в душе человека, свидетельствующий об изменении направления мыслей сердца. Человек просто не может веровать, если не переживет покаяния, осознания своей нужды в новом сердце. Именно вера ведет человека к покаянию, становясь его причиной, покаяние же, проходя через сердце, становится причиной новой жизни, жизни веры. Вера направляет человека к Источнику жизни, открытому для каждого в Евангелии. Верою человек принимает прощение, следуемое за покаянием, входя в Царство Божье, открытое для него Богом. «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа» (Деян. 3: 19, 20). Целью веры является Иисус, предназначенный Богом для каждого человека. Обратите внимание на последовательность:
Благодаря вере все эти ступени человек проходит одновременно. Богословы называют это ОПРАВДАНИЕМ. Новая жизнь с Христом осуществляется для верующего Духом Святым. «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2: 38). Жизнь в Духе, ведущая к победе, становится реальной для верующего. Такая жизнь коренным образом отличается от всех прежних опытов человека. Руководящая роль в жизни теперь отводится Духу.
Почему же этот простой путь жизни веры, предлагающий человеку полное изменение и новую жизнь с Христом, так запутан в религиозных учениях? Для чего изобретаются всевозможные средства, инструкции, предназначенные якобы для помощи человеку в новой жизни по вере? Все это происходит оттого, что священники, пастыри и учителя, наставляющие людей, сами не имеют опыта новой жизни веры. «Священники не говорили: "где Господь?", и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают» (Иер. 2: 8). Таким людям не знакома жизнь в Духе. Как страшно, когда во главе народа стоят священники и учителя, сами не знающие Господа! Свое незнание Господа они компенсируют тем, что обращаются к Ваалу. Мы можем думать, что сегодня не имеем ничего общего с Ваалом, но ошибаемся. Ваал в переводе означает господин. Таким господином-Ваалом для любого священника и пастора является вышестоящая организация с ее уставом и различными регулирующими духовную жизнь документами, предназначенными для управления и контроля. Ослушаться Ваала означает потерять свое место работы. Постепенно и незаметно для плотского сердца происходит подмена. Главное – новая жизнь веры – становится второстепенным, а второстепенное, предназначенное для регулирования системы, становится главным. Плотское, лукавое сердце даже и не замечает подмены. Вдохновенный Духом Святым Павел писал:
Павел сознательно отказался от служения Ваалу-органиизации ради Христа. Озаренный Духом Святым, он понял, что в своей ревности противился Христу. Почему же так мало священников и пастырей переживают такой опыт подобно Павлу? Разве Христос явился только Савлу по пути в Дамаск? В чем же причина упорного сопротивления Христу? «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: "не обман ли в правой руке моей?"» (Ис.44: 20). Бог говорит каждому: «Перестаньте гоняться за пылью, не слушайте свое обманутое сердце». Однако слова и увещания не действуют на человека с плотским сердцем. И тогда из любви Бог использует радикальный метод, чтобы сокрушить блудное сердце человека.
Трудности и страдания используются Богом для
сокрушения нашего блудного сердца. В этих обстоятельствах человек
начинает вспоминать о Боге, прося о прощении и милости.
Духовное и душевное началоВера и суеверие имеют разные начала. Личность человека определяется взаимодействием трех категорий, составляющих его сущность, – духа, души и тела. Очень важно понимать, в какой из трех субстанций рождается вера, и где берет начало суеверие? Что способствует вере, и как поддерживается суеверие? Вера исходит из возрожденного сердца, Христос называет это Рождением свыше. Душа такого человека обновлена Духом и живет жизнью веры. Суеверие исходит из невозрожденного, плотского сердца, и порождается страхом. Надо заметить, что процессы жизни веры и суеверия не происходят произвольно, без участия воли человека. Проявление веры требует напряжения духовных сил человека. Суеверие же не требует никакого напряжения, это естественное состояние души человека.
Вера рождается в области духа человеческого. Дух – это дар, который вдохнул в человека Творец при сотворении.
Вера также является даром, приходящим к человеку от Творца (см. Рим. 12: 3). Функциями души человека осуществляется выбор. Бог уважает свободу человека, его волеизъявление. Если душа человека ориентирована на дух, рождается вера, подчиняющая себе все функции души. Если же душа ориентирована на плоть, на удовлетворение низменных чувств, такое состояние называется душевным. Такой человек не свободен от суеверия, какую бы религию он ни исповедовал при этом. Она только сделает его фанатичным и консервативным. Вера всегда динамична. Суеверие – статично. Вера ведет человека к новым открытиям и свершениям, суеверие же опасается всего нового и прогрессивного, оно тщательно охраняет все подступы к душе человека от всего нового. Суеверие не желает приспособиться к новым обстоятельствам. Вера не боится критики, она способна к самоанализу. Суеверие же избегает всякой критики и не способно к анализу. Вера не пострадает при испытании, и более тщательное исследование Слова только укрепляет ее. Суеверие же при этом лопается как мыльный пузырь. Почему же человек так упорно защищает свое суеверие? Потому что суеверие ведет к удовлетворению душевного начала. Оно более естественно для человека и знакомо ему. Его «эго» только утверждается при этом. Здесь не нужен никакой подвиг. Для суеверия очень важен культ, он является обязательным элементом, выражающимся в особых магических обрядах, действиях священнослужителей и «верующих» с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы. Суеверие всегда внешне мистично. Вера внутренне мистична, она направляет человека к внутреннему духовному подвигу. Павел говорит Тимофею: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (1Тим. 6: 12). Подвиг веры – это отречение от своего «эго» во имя вечной жизни. Одиннадцатая глава послания к Евреям описывает великие подвиги людей веры. Мы восхищаемся теми, которые побеждали царства, угашали силу огня, заграждали уста львов. Но не все герои, упомянутые апостолом Павлом, творили великие дела и побеждали верою, многие не получили освобождения. Однако вера наделяла их силой в терпении и стойкости переносить любые испытания. Вера укрепляла их силы и мужество, когда они были замучены, испытывали поругания и побои. Вера укрепляла их внутренние силы, помогая стойко переносить все выпавшее на их долю. Они твердо знали, что последнее слово всегда остается за Богом. Они были уверены, что Бог предусмотрел о них нечто лучшее. Можем ли мы обладать такой верой, чтобы быть в состоянии переносить все испытания, выпадающие на долю человечества в последние времена? Именно об этих людях говорит нам книга «Откровение».
Как они могли пройти великую скорбь? Ангел замечает,
что «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца».
Книга Откровение глубоко символична. Но она говорит нам о той великой
победе, которую Христос одерживает для нас, живя в нашем сердце. Этот
драгоценный опыт может испытать каждый человек, если научится простой
жизни, жизни веры!
Глава 8Три знамения для зарождения веры«Ибо благодатью вы спасены через веру, (Еф. 2: 8) Любой человек, рождающийся в нашем греховном мире, лишен веры. Вера не свойственна ни одному человеку, она также не приходит через образование, полученное человеком. Религиозные убеждения человека еще не являются признаками веры, они (убеждения) могут передаваться и по наследству. Если человек рождается в исламской среде и получает соответствующее воспитание, то он станет мусульманином. Равно как родившийся и воспитавшийся в православной семье, в соответствующей культуре, становится православным. Воспитание и образование, полученное человеком, и среда, окружающая его, никогда не приведут его к вере, хотя и могут косвенно способствовать этому. Вера не может передаваться по наследству, а должна быть получена в виде дара от Господа. Не случайно Библия называет веру даром Божьим. Апостол Петр свидетельствует: «…и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3: 16). Павел также понимает, что вера исходит от Бога: «…по мере веры, которую каждому Бог уделил» (Рим. 12: 3). И вера, и благодать в равной мере являются дарами Божьими. Но каким образом зарождается вера в сердце, и от чего зависит ее развитие? Библия определенно свидетельствует нам, что ответственность за веру в человеке берет на Себя Бог. Он создает условия для всех и каждого, независимо от религиозного положения, при которых вера может зародиться в душе человека. Отказываясь принять эти условия, человек никогда не придет к вере. Он может быть религиозным, набожным, но вера будет отсутствовать в его духовной жизни и отношениях с Богом. Рассмотрим на примере народа Израильского историю того, каким образом Бог приводил их к вере, чтобы осуществить для них данное Им обетование. Подумайте, какой смысл и значение имели знаменья, сделанные Моисеем по повелению Бога перед фараоном и Израильтянами, о чем повествуется в книге Исход 4: 1-9? Что Господь хотел этим показать Израильтянам, фараону и нам с вами? Первое знамение
Казалось бы, цель ясна: «это для того, чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог отцов их…». Почему людям так трудно поверить в то, что Бог говорит? Что значили знамения? Какой смысл имели эти знамения для Израильтян, для фараона и для нас сегодня? Мы уже отмечали, что человеку в его греховном состоянии вообще не свойственна вера в слово Божье. Он рождается в этот мир с заложенным внутри неверием. Мы часто удивляемся тому, почему люди не верят тому, что говорит Бог. Но как они могут верить Тому, Кого они не знают? И как могут знать Того, о Ком не слышали? Апостол Павел пишет: «…Как веровать в Того, о Ком не слыхали?» (Рим. 10: 14). Люди верят тому, что они слышали, и тому, что они знают, не так ли? Ваша вера зависит от того, насколько правдивую информацию вы получили. Полученная информация влияет на ваши отношения к тому или другому. Почему многие народы считают себя исконно верующими? Они рождаются в определенной среде, воспитываются в соответствующей культуре и обычаях и, вырастая, считают себя верующими. Это справедливо в отношении всех религий. Религиозное окружение становится для них естественной средой обитания. Человек не может считать себя иным, если его с детства окружают православная культура и обычаи. Однако вера в Бога и Его слово – это нечто совсем другое. Вера не имеет ничего общего с культурой, религией, традициями и обычаями людей. Вера стоит выше любой культуры, любой религии, традиций, преданий и обычаев. Вот почему Моисей обеспокоен тем, что ему не поверят. Прошло уже более 400 лет пребывания Израиля в Египетском рабстве. Они верят только тому, что их окружает, с чем ежедневно сталкиваются, что слышат. Они знают только Египетских богов и жрецов, они знают властного фараона и его силу, и для них ничего другого уже не существует. Как привести их к вере, к вере в обетования, данные Богом их отцам? Сам Бог ведет их к этой вере. Но как? Бог спрашивает у Моисея: «Что это в руке у тебя?» В руке у него был жезл. В древности жезл использовали для многих целей. Моисей пас стада, используя жезл. На него он опирался при ходьбе и когда стоял, его также использовал он, чтобы считать овец своих, им он защищал стадо от хищных зверей и защищался сам. Жезл – очень важный инструмент и помощник для человека в древности. И вдруг этот помощник превратился в змея! Не удивительно, что Моисей побежал от него. Змей вызывает отвращение у нормального человека, он не желает встречаться со змеями. Но как могло случиться, что жезл превратился в змея? Моисею это было неведомо. И вдруг Моисей слышит повеление Господа: «не беги от него, а бери его за хвост…». Странное повеление, не правда ли, тем более что оно не соответствует никакой безопасности. Если хочешь поймать змея, нужно брать его за голову, чтобы не дать ему возможности ужалить тебя. А Бог говорит Моисею: «Бери его за хвост». Это же очень рискованно, Господи! Ты подвергаешь меня прямой опасности! Опасно по человеческой логике, но если это говорит Бог, то уже не опасно. Моисей послушал Бога и взял его за хвост, и змей опять превратился в жезл! Что за чудо-жезл? Он и представить не мог, что у него такой чудо-жезл. Никогда еще он не превращался в змея. Для Моисея здесь был важный урок: повиновение слову Господа изменяет обстоятельства. Если Бог говорит, то надобно повиноваться. Бог стоит над любыми обстоятельствами, Его слово имеет власть. Такой эмпирический опыт способствовал зарождению веры у Моисея. Рассмотрим этот образ в свете Священного Писания. В Библии жезл – это символ Христа. Исполненный Духа Святого Валаам пророчествовал:
Обратите внимание, жезл одних сокрушает, а других разит! Какая разница в действиях? Сокрушенное состояние – это угодное Богу состояние души. Во Христе Бог сокрушает всю человеческую правду и логику.
Существуют еще другие пророческие псалмы у Давида, раскрывающие символ жезла.
Отступая от правды Божьей, человек подвергает себя опасности змея, т. е. сатаны. И только живя верою в непреходящее слово Божие, верою во Христа, каждый человек может избежать искушений сатаны, подчиняя обстоятельства воле Божьей. Жезл – Христос – дает ему власть.
Лишенный веры в слово Божье, человек сам пытается бороться с обстоятельствами, со змеями, и тем самым подвергает себя опасности быть укушенным. Дьявол это хорошо понимает, потому провоцирует человека на то, чтобы он жил не верою, а своим умом, своей логикой и понятиями, какими бы они ни были. В этом знамении содержится очень важный урок для каждого человека. То, на что мы опираемся в своей жизни – «жезл» – часто превращается в змея и жалит нас. И мы бежим от него. Жена, данная человеку как помощница, может превратиться в змея и кусать его. Родные дети, ради которых родители трудятся и жертвуют собой, превращаются в змеев и жалят своих родителей больнее всего. Родственные отношения между свекровью и невесткой, между зятем и тещей стали причиной многих трагедий человечества. В силу этого отношения между людьми становятся крайне напряженными. Многие думают над тем, как укротить этих змеев, отравляющих им жизнь. Но змея, по повелению Господа, нужно просто брать за хвост, чтобы он вновь превратился в жезл. Взяв змея за хвост, мы тем самым позволяем Христу поразить его в голову. Когда мы сами пытаемся поразить его в голову, мы только даем ему возможность беспощадно жалить нас. Враг, с которым нам приходится иметь дело, очень коварен. У него не одна голова, а множество.
Именно этот урок должны были усвоить Израильтяне и Моисей.
Змея-фараона, жалившего их, может укротить только Христос. Он есть
Тот, Кто вывел сынов Израиля из Египта, Кто ведет их в обетованную
землю. «Взять за хвост» означает повиновение каждому
слову Божию. В этом смысл веры, веры побеждающей!
Второе знамение
Смыл этого знамения открывает нам проблему греха. Проказа – страшная, неизлечимая болезнь, обрекающая пораженного ею человека на вечное изгнание. Почему рука, положенная в пазуху, стала прокаженной? Как объяснить причину зарождения греха? На эти вопросы Бог не ответил Моисею. Он только повелел ему следовать Его слову, и Моисей повиновался. Все творение во вселенной находится в «пазухе» Божьей. Слово Господне говорит: «…Я Бог всякой плоти…» (Иер. 32: 27). Жизнь исходит только от Него. «Мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17: 28). Вне Бога не может быть жизни. Как возникла проказа греха – это необъяснимая тайна. Библия не дает нам ответа на этот вопрос. Прокаженная рука, вынутая из пазухи – это образ всего человечества, зараженного грехом. Бог Сам решает эту проблему греха. Человеку это неподвластно. Он просто повелевает Моисею опять положить руку свою в пазуху. В Иисусе Христе Бог настолько приблизил к себе все человечество, как прокаженная рука положена обратно в пазуху. Бог не отсекает прокаженную руку (человечество), Он возвращает ее во Христе к Себе в «пазуху», и она становится опять такой же, как все тело Его. Описывая состояние греховного человечества, пророк Исаия говорит:
Соединившись с людьми, Христос «положил» прокаженное человечество к Себе в «пазуху». Исцеление для каждого человека приходит тогда, когда мы возвращаем прокаженную «руку» в пазуху Христа, верою соединяясь с Ним. Чтобы рука Моисея стала опять здоровой, он должен был вновь в точности следовать слову Бога. Только таким образом человечество освобождается от проказы греха. Что мог Моисей понять и объяснить, когда увидел свою прокаженную руку? Он мог только удивленно смотреть на нее, скорбеть и задавать вопросы… Но как изменилось его настроение, когда он, следуя слову Божию, вновь вынул свою руку из пазухи, и она стала такой же, как и все тело его! Человечество может и должно стать таким же, как и все Тело прославленного Христа. Для этого нужно только слушать слово Христа и делать то, что Он говорит (см. Ин. 5: 24). Над воскресшим Христом смерть уже не имеет власти. Находясь в пазухе Христа, человек обретает здоровье и жизнь вечную. Смерть уже не имеет над ним власти (см. Рим. 6: 9; Откр. 20: 6; Ин. 3: 14-16, 36; 1Ин. 5: 13). К сожалению, в целом Израиль не захотел вернуться в «пазуху» Божию во Христе. Они сами решили снять с себя проказу греха. Они встали на путь кровопролития и убийств, На это провоцирует их тот, кто был человекоубийца от начала (см. Ин. 8: 44). Третье знамение
Последнее знамение свидетельствует нам о том, каким образом Бог разрешает проблему греха во вселенной. Оно прямо свидетельствовало о Мессии. Вдохновенный Духом Святым Давид говорит:
Жизнь Христа была вылитой Богом на землю водой, превратившейся в кровь. В этой крови Бог предусмотрел спасение всем потомкам Адама. Кровь Христа – это спасительное средство для омытия греха и преступлений всего человечества. Давид молился: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс. 50: 4). Последнее знаменье также свидетельствует о том, что у не поверивших двум знаменьям остается мало шансов на спасение. Кровь Христа не может омыть тех, кто продолжает свое упорство и не верит Богу. Следуя слову Божьему в своей жизни и поступая по Его воле, человек все больше доверяет Богу, Который омывает его кровью Христа. Пренебрежение словом Божьим и упорное следование своими путями делает человека закрытым для Бога. Таковых не может омыть кровь Христа. Им придется пить кровь (см. Откр. 16: 4-6). Когда человек отвергает Богом предложенные средства спасения, для него уже не остается никаких шансов. Отвергая Христа, пролившего Свою кровь для спасения мира, человек должен сам нести последствия своих грехов. Иоанну в книге Откровения была показана эта картина следующим образом:
Людям, отвергнувшим благодать Божию, придется столкнуться со всеми ужасами последствий греха. Все эти знамения показывают нам, что Господь предусмотрел для человека все средства, чтобы освободить его от рабства греха. От человека ожидается только вера в то, что делает Бог для его спасения. И если, видя эти знамения, человек упорно продолжает пребывать в неверии, то для него не остается средств, чтобы спастись. Такому человеку уже ничем невозможно помочь. Все три знамения, показанные Моисею и осуществившиеся для всего человечества в Иисусе Христе, предназначены для того, чтобы утвердить нашу веру. Об этом проповедовал апостол Павел:
Во Христе Бог уже осуществил для всех все то, что
было открыто Моисею в виде символов и образов. Принимаем ли мы это?
От этого будет зависеть наша вера.
Глава 9Жизнь веры «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; (2 Кор 13: 5) «…семя есть слово Божие; (Лк. 8: 11,12) Любые поступки, совершаемые человеком, продиктованы либо верой, либо суеверием. Человек может этого просто не замечать и делать что-либо, не придавая этому особого значения, но мотивация обязательно присутствует во всех поступках. Слово Божие советует нам придавать значение мотивации наших поступков, когда предлагает нам «испытывать себя, в вере ли мы». Нет необходимости доказывать, что «вера» многих христиан – всего лишь обычное суеверие. Не случайно пророки призывали народ Божий не поступать подобно окружавшим их языческим народам. Вот что мы читаем в Священном Писании:
Языческие народы придавали особое значение внешним явлениям и происходящим знамениям в природе, свою жизнь они устраивали с учетом данных астрономических явлений. Суеверие всегда ориентировано на внешнее. Служение своим богам для них становилось долгом и необходимостью, продиктованной внешними обстоятельствами. Совершение религиозных ритуалов и принесение жертв было рассчитано на то, чтобы умилостивить своих богов и взамен получить от них благословения. Это не имеет ничего общего с верой, исходящей из сердца, стремящейся, по выражению Паула Тиллиха, к Предельному 1 для духовного общения с Ним. Акт веры – это акт конечного существа, которое захвачено Бесконечным и обращено к Нему. Бог Ветхого Завета – есть Бог откровения, желающий, чтобы мы не придавали никакого значения внешнему миру и происходящим в нем знамениям, а чтили бы единственно Его в своей жизни и благоговели перед Ним! К великому сожалению, такая вера – это редкое явление, особенно сегодня, когда люди полностью увлечены внешним материальным миром, ставя его в основу даже своей религии. Их религия – это не более того, чем средство для получения бóльших материальных благ.Когда в жизни что-то начинает тревожить, расстраивать, влиять на мое настроение, приводить к конфликту с окружающими, выводить из себя (все это можно выразить одним современным сленгом: «достало»), это свидетельство того, что у меня отсутствует вера. Именно вера помогает сохранять внутренний покой, и тогда внешние раздражители теряют свое влияние на человека. Если мотивацией моих поступков и отношений с окружающими является вера, тогда ничто внешнее не будет меня расстраивать. Евангелие свидетельствует нам о том, что в жизни Христа, жившего на земле, в сердце всегда присутствовал мир, утвержденный на ВЕРЕ. Ничто не могло выводить Его из Себя и лишать Его внутреннего мира. Ни голод, ни бедность, ни отношения окружающих, ни ненависть со стороны священников и раввинов, ни предательство близких, ни открытое злословие и ненависть, которые Он встречал, не могли разрушить Его внутренний мир! Именно этим объясняется Его абсолютное спокойствие и сон в лодке во время грозного шторма, когда ученики Его от страха и ужаса были на грани отчаяния за свою жизнь. В Его жизни мы наблюдаем явное исполнение знаменитого обетования: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118: 165). Внутреннее и внешнееЛюбой человек имеет дело как с внутренним миром, так и с внешним, но внешний мир всегда основывается на внутреннем. Другими словами, внешние поступки мотивированы внутренними побуждениями. Христос говорил об этом так:
Здесь мы явно видим, все, что мы говорим, исходит из сердца. И у кого эта сокровищница добрая, тот и будет выносить на свет доброе из нее. Если внутренний мир основан на вере, человека невозможно поколебать, и тогда раздражители внешнего мира не становятся определяющими для него. Если же внутренний мир зависит от внешнего, то это явное свидетельство отсутствия веры. Часто можно слышать, как люди говорят: «У меня просто нет настроения». Но почему его нет? О чем это свидетельствует? Стоит взглянуть в себя глубже, и тогда обнаружится, что на мое настроение повлияла погода, потому что я собрался идти гулять, но пошел дождь. Или я собрался заняться любимым делом, а тут пришел сосед с просьбой о помощи. Либо я собрался поехать в отпуск, а на работе зарплату задержали. Реагирую я на это потому, что у меня нет твердого основания, нет веры. Во всех этих случаях человек, ориентированный на внешнее испытывает смущение духа, что является явным свидетельством того, что вера отсутствует в его сердце, и внешние факторы влияют на его настроение и определяют его внутренний мир. Вера просто отсутствует! Но природа не терпит пустоты! Отсутствие веры подменяется суеверием, и тогда человек уже не так остро чувствует пустоту внутри себя. Ему хорошо и прекрасно, он доволен жизнью и улыбается, но все это обманчиво и продолжается только до очередного кризиса. И когда вновь обстоятельства изменяются, и наступает новый кризис в личной жизни, настроение снова меняется, и мы обнаруживаем себя опять «у разбитого корыта». Человек, руководствующийся верой, начинает искать причину в себе, в своем внутреннем мире, чтобы привести его в согласие с Божественной правдой. Если же человек руководствуется суеверием, то он начинает борьбу с внешними обстоятельствами, чтобы изменить их, подчинить себе, привести их в соответствие со своим пониманием, со своей правдой. Это называется борьбой с ветряными мельницами. Она требует огромных усилий от человека, но к результату не приводит никогда и никого. Сколько славных бойцов полегло на жизненном поле брани вследствие таких безумных сражений! Об одном из таких бойцов мы читаем в Библии. Это был царь Саул. Помазанный пророком Самуилом на царство над Израилем по повелению Бога, неоднократно испытывавший на себе влияние Святого Духа, имея прекрасные обетования, он так и не утвердился в своей жизни на вере. Она не стала якорем в его жизни, внутренним мотивом его поступков и действий. История его жизни явно свидетельствует о том, что Саул руководствовался суеверием. Он считал, что Богу нужны жертвы, и, не дождавшись прихода Самуила, он сам совершает жертвоприношение Богу. Он не сознает того, что Богу не жертвы нужны, Ему нужно послушание данному Им слову. Внешние обстоятельства очень раздражали Саула. Будучи человеком с обостренным чувством самолюбия, он легко раздражался по всякому поводу. Это видно из того, когда женщины Израильские после победы над филистимлянами стали петь в хороводах: «Саул победил тысячи, а Давид десятки тысяч!» (см. 1Цар. 18: 7). Он очень огорчился тем, что кому-то оказали бóльшую честь, чем ему, и кто-то оказался выше его. Такое обстоятельство просто выводило Саула из себя, и он стремился устранять внешние причины, чтобы восстановить свое пошатнувшееся внутреннее равновесие. К такому действию человека всегда толкает именно суеверие. Вера же помогает глубже взглянуть в себя и устранить внутренние неполадки своей души, привести ее в соответствие с Божественным законом любви. И для этого Бог предназначил нам силу! Обетование гласит: «Бог твой предназначил тебе силу. Утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас!» (Пс. 67: 29). Это и есть сила Божьей благодати! Апостол Павел, испытавший на себе силу благодати, свидетельствует нам: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4: 13). Царь Давид, в отличие от Саула, хорошо понимал это, и всегда ориентировал себя на борьбу с внутренним врагом. Посмотрите на его молитвы:
Можно привести еще множество подобных текстов,
показывающих, что Давид прекрасно сознавал, что только Бог может
утвердить его во внутреннем мире, что только Он может изменить
направление мыслей сердца. Давид не пытался изменить внешние
обстоятельства, он понимал, что это не имеет смысла. Вот почему Бог
возлюбил Давида, и он стал прообразом Христа. Внешних раздражителей в
его жизни было намного больше, чем у Саула, но он с ними не боролся,
понимая всю бессмысленность этой борьбы. Он полагался на Бога, твердо
веря в свое помазание и избрание. И это сделало его великим царем,
здесь на земле, и возлюбленным Господом, другом Божьим.
Суеверие в религиозной жизниСтрашной властью в религиозной жизни обладает суеверие. Оно толкает человека на борьбу с внешним врагом, на борьбу с теми, кто иным образом мыслит и иначе выражает свою веру. Такими трагическими примерами исполнена христианская история. Апостолу Павлу больше всех приходилось вести борьбу со своими соотечественниками, исполненными суеверия. В его служении постоянно возникали конфликты с теми, кто по-иному исповедовал свою религию, более обращая внимание на форму и букву закона. В послании к Римлянам он пишет:
Павел понимал, что Бог ожидает нашего служения в обновлении духа. Являясь ревностным представителем фарисейского подхода в прошлом, он хорошо сознавал всю власть закона над человеком. Получив откровение и осознав бессмысленность такой религии, он желает служить Богу в обновлении духа. Теперь Он говорит: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим…» (Рим. 1: 9). Он не хочет больше служить Богу по букве. Бог не нуждается в этом от нас. Однако как сильна власть суеверия в сердце находящегося во власти сатаны, ослепляющего его! Человеку с материалистическим пониманием Бога бывает трудно, когда изменяется привычная для него форма или внешние нормы. Такой человек, ориентированный на внешнюю букву закона, не может допустить, чтобы произошло малейшее отклонение от «священной» для него буквы. Но Павел своей проповедью все это отвергает, как ненужное, как сор. Обретя веру, он смело говорит:
Кто из нас осмелился бы так сказать? Кто из нас готов выбросить на свалку свои прежние взгляды и ценности, основанные на суеверии? Это возможно только тому, чье сердце было озарено светом Божественной правды! Вера изменила всю жизнь апостола Павла. И эту веру, направляющую личность к Христу, он теперь проповедует. Действующая Божья благодать совершает изменения внутри личности. Суеверие же всегда пытается изменить внешние обстоятельства, произвести внешние реформы. С таким пониманием внешней формы религии апостолу приходилось много бороться. Павел очень умело использует обстоятельства, чтобы направить мысли своих слушателей внутрь самих себя. Давайте посмотрим, как тонко он использует внешние обстоятельства, возникшие в Коринфской церкви, где существовали определенные проблемы с моральным поведением некоторых членов, чтобы направить их внимание внутрь себя. Прочитаем этот момент:
На первый взгляд, все понятно. Звучит очень определенно и категорично. Если в церкви появляются люди, нарушающие моральные нормы, их нужно изолировать. Именно так и поступают сегодня многие служители в церквах, ссылаясь при этом на повеление апостола. Мотив налицо: Церковь нужно сохранить от разложения! Но посмотрите на дальнейшее размышление Павла, он ставит вопрос как бы себе: «Ибо что мне судить и внешних?» К чему он это говорит? Что он хочет сказать этим? Он хочет обратить внимание тех, кто так озабочен внешним порядком в Церкви, на внутренний мотив своей души. И при этом продолжает: «Не внутренних ли вы судите?» Обратите внимание, что все это он говорит в виде вопроса, приглашая их подумать и ответить себе самим. Если вы судите внутренних, то есть членов Церкви, то неплохо было бы вначале судить самого себя, свою внутренность! Что там у меня самого заложено глубоко внутри? Какие мотивы движут мной? И далее он направляет их внимание на Бога: «Внешних же судит Бог!». Главное, чтобы у меня внутри все было в соответствии с Божьим законом праведности, потому что мне самому придется предстать пред судом Божьим. И посмотрите на его окончательный вывод, который он делает: «Итак, извергните развращенного из среды вас». Английский перевод этого места звучит следующим образом: “Put away from yourselves the evil person”, буквально – «извергните из самих себя плохую личность». Эта плохая личность находится внутри каждого из нас. И прежде, чем очищать Церковь от находящихся в ней недостойных людей, загляните внутрь себя и извергните плохую личность из самого себя.
Здесь четко прослеживается два фактора: внутренний и внешний. Для
сохранения чистоты Церкви часто используется только внешний фактор, и
люди забывают о том, что это исключительно прерогатива Бога! Если мы
будем применять принцип внутренней чистоты к себе, испытывать свои
мотивы, свои побуждения, то многое поменяется вокруг нас, мы просто
перестанем замечать «сучки» в глазу наших ближних и
займемся, наконец, своими «бревнами». Силою благодати
Божьей мы изгоним эту плохую личность из себя, и тогда только мы
будем в состоянии помочь другим. Кстати, о «бревнах в глазу».
Почему мы, замечая сучки, не видим бревна? Под сучками Христос
подразумевал внешние поступки, которые мы всегда замечаем. Если
кто-то, по нашему представлению, сделал плохо, то мы всегда готовы
указать человеку на его поступок. Мы совсем не берем в расчет
внутренние мотивы, лежащие в основе всяких действий человека.
«Бревно» – это моя греховная природа, лежащая в
основе всех поступков. С религиозной точки зрения я могу считать себя
достойным, как тот фарисей, молившийся: «Благодарю Тебя, что я
не таков, как прочие люди». Фарисей не видел своего «бревна»,
своего греховного состояния, он видит только «сучки»,
недостойные, как ему кажется, свои добрые поступки и недостойные
поступки другого. Это все «сучки»! Бог же хочет, чтобы мы
увидели свою греховную природу. Давид это понимал, когда молился:
«Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови
внутри меня» (Пс. 50: 12).
Человек суеверный молится подобно фарисею и будет поступать наоборот. Он будет пытаться создавать идеальное общество, за которым ему самому будет удобней прятать свои недостатки, вместо того, чтобы создавать идеальную личность внутри себя. Посмотрите, как эта прекрасная истина раскрывается в ветхозаветном служении Святилища. Было бы неплохо прочитать всю восьмую главу книги Левит. Она очень подробно описывает процедуру посвящения Аарона и его сыновей на священническое служение. Обратите внимание на строгую последовательность и торжественность каждой детали этого посвящения. Как все глубоко символично и исполнено глубокого смысла! Какой чистой должна быть наша духовная жизнь пред Господом как его священников на этой земле! Я не буду комментировать все детали этого посвящения, но одно все же хочу отметить. Прочитаем:
Кратко отметим: прежде чем принести эту жертву, Моисей омывает Аарона и его сыновей водою (6 ст.). Затем облекает их в священнические одежды (7-9 ст.), после этого берет елей помазания и мажет скинию, жертвенник и все принадлежности (10-11 ст.). И только потом уже выливает елей на голову Аарона (12 ст.), и то же самое делает с его сыновьями. И далее(!), после всей этой церемонии, он приводит тельца в жертву за грех, на голову которого они возлагают свои руки, в знак исповедания своих грехов. Теперь посмотрите на детали, связанные с этой жертвой. Весь тук, который на внутренностях, и сальник на печени (жирная мочка на печени), обе почки и тук их – весь внутренний жир на жизненно важных органах(!), все сжигалось! Это в приятное благоухание Господу! Почему для Бога это приятное благоухание? Да потому что, тук – это образ греха! И грех покрыл все наши внутренности, все жизненно важные органы. Вот почему мы не можем мыслить адекватно, мыслить духовно, наша духовная «печень» зашлакована туком-грехом. Известно, что печень – это орган, предназначенный для очищения крови. А кровь – это жизнь! Какой будет моя духовная жизнь, а тем более служение, когда моя духовная «печень» зашлакована грехом? От меня будет исходить больная, ущербная духовная жизнь, а точнее смерть! Не будет духовного здоровья в таком организме, в такой церкви! Почки также имеют функции очистительные, но когда они обложены жиром-грехом, то они не могут правильно выполнять свои функции, и такой организм будет страдать. Вот почему Господь повелел Моисею все это отделять на внутренностях и сжигать на жертвеннике. А что же он сделал с другими частями жертвы – с кожей, с мясом и с нечистотой? Моисей сжег их вне стана! Это глубоко символично и указывало на день окончательного уничтожения всего плотского, греха и грешника. Кожа и мясо – это образ нашей греховной плоти, в которой мы еще продолжаем существовать. Церковная организация, необходимая нам на земле, тоже может быть представлена этими образами, это кожа, мясо и нечистоты. Это то, что еще составляет нашу внешнюю жизнь, и без чего мы не можем жить. Но, живя верою во Христа, живя Его благодатью, мы уже не по плоти живем, а по духу, потому что мы умерли со Христом вне стана, и теперь наша жизнь в Нем! Мы еще в этой греховной плоти, но она уже не имеет доминирующего положения в нашей жизни веры. И настанет день, когда мы изменимся и получим новое тело, которое уже не может быть подвержено греху. Павел писал об этом:
Это славное обетование должно вдохновлять и утешать нас, пока мы еще в этой жизни плоти. Живущий верою во Христа понимает ее временный характер и все более устремляется к внутренней чистоте сердца. Сосуществуя в церковной организации, он понимает ее несовершенство и потому не ожидает от нее чего-то значимого. Для него не имеет смысла какая-либо внешняя реформа в организации, но для него важен внутренний мотив. Вера в окончательный и неизбежный суд Божий помогает ему преодолевать различные недоразумения и препятствия. Верующие в Коринфе были готовы судить своих единоверцев, как и мы часто спешим это делать. Но апостол призывает их судить «внутренних»! «Извергните плохую личность из самих себя»! А внешних, тех, кто рядом со мной, будет судить Бог. Он знает, как это делать. Подобных примеров в Библии записано предостаточно. Но когда люди берут на себя ответственность, принадлежащую Богу, они занимаются не своим делом. Они делают то, что делает всегда человек греха, о чем апостол Павел и предостерегал верующих в Фессалониках.
Человек греха – это тот, кто пытается навести внешний порядок в Церкви Божьей. Как много подобных примеров мы наблюдаем за всю христианскую историю! И удивительно, что всё всегда делалось во имя чистоты Церкви и истины. Но твоё дело, говорит Священное Писание, – «испытывай себя, в вере ли ты», а не внешние реформы совершать в Церкви призывает нас Бог. Бог знает, как сохранить Свою Церковь от разложения и греха. Когда в ранней Церкви во времена апостолов возник прецедент лукавства и лицемерия, то виновные были тут же наказаны. Суд был строгим, но Божьим и справедливым (см. Деян. 5 глава). Служители Божии должны заниматься тем, что делал Моисей, посвящая Аарона и сыновей его на священство, а не заниматься разбирательством и наведением «своего» порядка в Церкви. Процедура посвящения глубоко символична. Каждый член Церкви должен быть посвящен в священники пред Богом. На каждого Бог возложил индивидуальную ответственность за наших ближних. Каждый член Церкви должен стать Божьим священником для служения окружающим. Апостол Петр это понимал, когда говорил:
Но посвящают ли современные служители членов Церкви Господу подобно Моисею, посвятившему на священство Аарона и его сыновей? Молятся ли они вместе с ними о помазании их Духом Святым на служение? Кормят ли они чад Божьих хлебом жизни? Побуждают ли они их к тому, чтобы их внутренняя жизнь была чистой? О, если бы этим занимались служители Церкви сегодня, то каким мог бы быть результат! Насколько иной была бы картина внутри каждой Церкви!? Хочу закончить эти размышления молитвой апостола Павла:
Глава 10Принцип Оправдания ВеройИтак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом (Рим. 5: 1,2) Последние наставления Христа Своим ученикам открывают нам много драгоценных истин, касающихся вопроса оправдания человека, которые должны стать абсолютно ясными для каждого любящего Господа и ожидающего Его пришествия. Во многих притчах Иисуса, указывающих на Второе пришествие содержатся истины, открывающие нам принцип Оправдания Верою. Рассмотрим одну из них:
На первый взгляд, казалось бы, все ясно. По правую сторону Христа будут стоять те, кто творил дела милосердия, посвящал себя служению нуждающимся и помогал им. И здесь, как ни странно, ни слова не говорится о вере тех, которые стоят по правую сторону, а как бы указывается на их дела. Создается впечатление, будто спасение определяется исключительно по делам, творимым при жизни. Но так ли это? Используя буквальный принцип толкования этой притчи, мы приходим именно к такому выводу: спасение зарабатывается делами. Но такой вывод прямо противоречит тому, что открывает нам Евангелие в целом. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2: 8,9). Кто-то может сказать: ведь стоящие по правую сторону совсем не хвалятся, более того, они удивленно спрашивают Христа, когда они делали это? Многие христианские церкви абсолютно убеждены в том, что необходимо творить дела милосердия, и потому участвуют в различных благотворительных и социальных программах, будучи уверены, на основании приведенного текста, что Христос этого и ожидает от них. И дела свои они рассматривают, как необходимый элемент в вопросе оправдания человека. Углубимся в эту притчу, чтобы понять ее истинный смысл. Мы видим, что ,Христос ставит одних «по правую Свою сторону», а других «по левую». О чем это свидетельствует? Согласно толковому словарю, слово «правый» имеет несколько значений, и одно из них – справедливый, содержащий правду. Другое значение – не виновный; не нарушивший каких-нибудь норм закона. И третье значение – не сделавший ошибки, правильно думающий, говорящий, поступающий («Толковый словарь русского языка». С.И Ожегов, Н.Ю. Шведова). Существует еще ряд синонимов слову «правый», имеющих общий корень. Это слова: право, правда, праведность, справедливость, оправдание и другие. В соответствии с толкованием, правым человек может считаться только тогда, когда он не нарушал каких либо норм закона, не совершал ошибок, всегда думал и поступал правильно. В этом заключается сущность праведности. Увы! но таких людей на земле просто нет. Библия говорит определенно:
Следовательно, в соответствии с законом, даже наши добрые дела, сколько бы мы их ни совершали, не делают нас праведными и не освобождают от смерти. Почему же тогда Христос указывает на дела? В чем смысл дел, о которых говорит Христос? Есть ли здесь нечто большее, кроме дел, упомянутых в притче? Не мог же Христос этой притчей противоречить библейскому принципу оправдания грешника! Рассмотрим каждое из перечисленных «дел» особо. «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть»Алкать – это устаревшее слово, означает – сильно желать, чувствовать голод (ум, алчущий познаний). Чего же так сильно желает Иисус? Почему Он алчет? И что может удовлетворить Его голод? В беседе с женщиной Самарянкой нам открывается, как Он очень желал открыть ей истину, чтобы спасти ее. Евангелист Иоанн отмечает, что Иисус остался у колодца, а ученики отправились в ближайший город, чтобы купить пищи. Находясь в человеческой природе, Он испытывал чувство голода и нуждался в пище. Когда ученики возвратились, то предложили Ему подкрепиться пищей, и к их удивлению, Он вдруг отказывается есть.
Они смутились таким ответом Христа. Кто же мог накормить Его? О какой пище говорил Иисус? Почему ученики Его не поняли? Последующие тексты проливают свет на это обстоятельство. «Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (34 ст.). Сильным желанием Иисуса было исполнение воли Отца. Для этого Он и пришел на землю. Отец послал Его, чтобы спасти мир!
Отец Небесный алчет спасения всех людей, а Сын алчет исполнения воли Отца! Вместе Они желают только одного: спасти каждого человека из плена греха! Приняв Христа как Мессию, женщина из Самарии тем самым удовлетворила желание Христа, Его алкание! Это было для Него «пищей», ради которой Он и пришел в мир, чего еще ученики Его не понимали. Позже они осознают это со всей ясностью, когда, исполнившись Духа Святого, они будут бесстрашно проповедовать Евангелие всем народам.
Однако сегодня Иисус еще продолжает алкать, поскольку множество людей
не знакомы с тайной благодати, изливающейся в наш мир благодаря Его
жертве, Странно, что даже христиане, называющиеся Его именем, совсем
не понимают Его Голгофского подвига, подменяя веру делами милосердия
и надеясь таким образом заслужить свое спасение. Когда же мы, подобно
апостолу Павлу, возвещаем Евангелие, которое открывает нам Его
праведность, Его милость и благодать, и люди принимают Христа,
подобно Самарянке, Его голод удовлетворяется! Нашим сильным желанием,
нашим алканием должно стать спасение тех, за кого Он пролил Свою
Кровь.
«Жаждал, и вы напоили Меня»Жажда, которую испытывает Иисус, так же как и голод, – это не физическая жажда. Псалмист говорит об этом так:
Духовная жажда удовлетворяется только пред лицом Божьим, только присутствием Духа! И пока во вселенной существует разрыв между Богом и Его творением, Бог испытывает голод и жажду! Дважды мы встречаем в Евангелии упоминание, когда Иисус выражает Свою жажду и просит пить. Однажды, когда Он встретился с женщиной у колодца, Он просил у нее пить (см. Ин. 4: 5-30). Женщина вовсе не была готова удовлетворить Его жажду, поскольку Иудеи с Самарянами находились во вражде. Но когда Иисус сказал, что у него есть вода живая, которую Он может дать всякому просящему, и даже самарянину, она проявила к этому интерес и в результате получила то, чего долгое время так жаждала ее душа. В другой раз, когда Иисус уже висел на кресте, как грешник, разделенный со Своим Отцом, неся на Себе проклятия всего мира, Он испытывает сильнейшую жажду.
Чего так жаждал Иисус? Это открывается нам в Его последней молитве, называемой первосвященнической.
Он очень хочет, чтобы все дети Божьи были там, где Он, чтобы они могли видеть славу Его! Сильнейшей жаждой Христа является возвращение человека в Эдем, утраченный вследствие грехопадения Адама. Христос хочет, чтобы это стало возможным для каждого, истинно верующего в Него. Ради этого Он и пошел на Крест! Осужденный как преступник, испытывая сильнейшие муки на кресте, Он не перестает думать о нас, не перестает жаждать спасения человечества. Но насколько была сильной тьма, в которой пребывали люди! Они совсем не видели света, изливающегося на них с Голгофского креста. И только один разбойник, висевший рядом с Ним, увидел в Нем своего Спасителя! Обратившись ко Христу, исповедуя пред Ним свое сердце, он просит Его, как Господа и Спасителя, принять его в Царство Небесное, и тем самым он удовлетворил Его духовную жажду. Но как жаждал Он в этот момент спасти всех людей из плена греха! Вот почему из Его груди вырывается крик: «Жажду»! Он жаждал спасти всех, а они напоили Его уксусом! Люди не видели той огромной пропасти между небом и землей, пропасти, разделявшей их с Богом. И только Он, являясь воплощением чистоты и истины, спустившийся в пропасть греха, мог чувствовать весь ее ужас! Без благодати, изливающейся с Голгофского Креста, человечество безвозвратно отчуждено от духовного мира правды и любви. Как жаждет Христос еще сегодня возвратить человека из пропасти греха в красоту духовного мира! Его жажда спасти каждого продолжается по сей день. Кто напоит Его!? «Был странником, и вы приняли Меня»Странник – это странствующий человек, обычно бездомный и гонимый, Именно таким нам представлен Иисус в книге Откровения. Подобно страннику, Он стоит у двери и стучит, ища приюта Себе у людей.
Он желает быть приглашенным с единственной целью, чтобы обогатить нас! Несмотря на то, что «Он Кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5: 9), и сел с Отцом Своим на престоле славы, Христос все еще остается Странником. Он странствует по земле, желая быть принятым каждым человеком. Для этого Он стучит в каждую дверь, ожидая получить наше согласие, чтобы поставить Свой престол в наших сердцах. Он продолжает стучать даже тогда, когда Его гонят и отвергают. Почему же люди не слышат Его стука в свое сердце? Чтобы услышать его, необходимо иметь духовный слух. Но пророк говорит: «Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши» (Ис. 43: 8). Люди живут интересами материального мира, который ослепляет их и делает глухими к духовному миру. Но Христос продолжает стучать. Если бы люди были более внимательны к тому, что с ними происходит, они услышали бы стук Христа в свое сердце. Вестница Божья пишет: «Каждое предупреждение, обличение и настойчивый призыв в Слове Божьем или через Его вестников – это стук в дверь сердца. Это голос Иисуса, который просит впустить Его. Если человек раз за разом оставляет этот стук без внимания, желание открыть дверь у него ослабевает. Если мы сегодня пренебрегаем влиянием Святого Духа, завтра оно будет слабее. Сердце становится менее впечатлительным, и на беду свою человек забывает, что жизнь коротка, а за ней простирается необъятная вечность. Мы будем осуждены на небесном суде не потому, что заблуждались, но потому, что пренебрегли данными небом возможностями познать истину» (Е. Уайт, «Желание веков», стр. 490). Своей суетой, своей религией, материальными увлечениями люди сами делают себя слепыми и глухими для духовного мира и потому не слышат стука небесного Странника, стоящего у их двери. Чтобы впустить Христа, человеку просто нужно быть более внимательным и прислушиваться к голосу своего сердца, своей совести, не позволять материальному миру ослеплять себя. Чего стоят все наши труды, наши стремления, достижения, успехи, положение, если, умирая, человек ничего не может взять с собой? Библия говорит нам: «Ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его» (Пс. 48: 18). А Небесный Странник имеет для нас то, что единственно может обогатить нас и сделать счастливыми как в этой жизни, так и в вечной! Стоящие по правую сторону приняли Его, потому и оправдались верою. «Был наг, и вы одели Меня»Чтобы понять смысл этой фразы, необходимо вновь посмотреть на Крест. Только там мы можем понять всю глубину данного выражения Христа. Преступников, приговоренных к смерти на кресте, распинали абсолютно нагими. Евангелист Иоанн повествует:
Распинаемых раздевали полностью. Это делалось с целью большего их унижения. В этом открывается духовный смысл произошедшего с человечеством в результате грехопадения. Как только Адам и Ева вкусили плодов с запретного дерева, «узнали они, что наги» (Быт. 3: 7). Стыдясь своей наготы, они стали прятаться. «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Бт. 3: 8). Чтобы прикрыть их наготу, Бог из милости к ним сделал им одежды кожаные. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Бт. 3: 21). В этом кратком повествовании раскрывается глубокий духовный смысл всей трагедии, произошедшей с человечеством. Своему же Сыну Бог не смог «сделать» одежды, чтобы прикрыть Его наготу на кресте! Он должен был на Себе вынести весь позор греха, со всеми ужасающими последствиями.
Что значат слова Иисуса: «Был наг, и вы одели Меня»?
Можем ли мы одеть Его, когда сами наги и нуждаемся в одежде Его
праведности? Чтобы понять это, приведу иллюстрацию. Когда вы
встречаете на улице человека, по каким-то причинам оставшегося голым,
то в первую очередь вы даете ему нечто, чтобы прикрыть ему свою
наготу. Вы сочувствуете ему, вы на себе чувствуете его смущение и не
желаете, чтобы он оставался в таком виде. Неприлично быть нагим среди
одетых людей. Но чувствуем ли мы смущение, когда видим вокруг себя
так много нагих духовно? Быть может, потому не чувствуем смущения,
что сами наги? Эта нагота все еще свидетельствует о наготе Христа,
висящего на Кресте, распятого между двумя разбойниками! Он еще там,
чтобы прикрыть наготу каждого человека Своею праведностью! А люди,
абсолютно нагие пред Богом, даже и не знают, что Бог на кресте
приготовил им одежды праведности! Будем ли мы безразлично созерцать
наготу Христа распятого в лице каждого человека? Сможем ли мы
оставаться безразличными и равнодушными, когда вокруг нас так много
нагих людей? Можем ли мы предложить им одежды праведности,
приготовленные для них Богом, чтобы прикрыть наготу Христа, распятого
ради них? О, как необходимо понять нам весь трагизм греха, чтобы
возжаждать Его праведности!
«Был болен, и вы посетили Меня»Тот, Который исцелял других, Сам болен и нуждается в нашем посещении Его. Христос как праведник, поставил Себя на один уровень с грешниками, чтобы мы могли подняться на уровень Его праведности! Почему Он был болен? Пророк Исаия отвечает нам:
Когда мы поймем, что Он взял на Себя наши болезни и немощи, в нашем сердце появится чувство жалости, и у нас появится желание посетить Его, мы придем ко кресту, чтобы выразить Ему нашу любовь, потому что Он первый возлюбил нас! В нашем физическом мире известно много случаев, когда ученые, изучающие вирусы, заражают себя, чтобы создать вакцину против вируса. Немало случаев, когда ученые при этом сами погибают от инфекции. Таким людям ставят памятники, чтобы благодарные потомки приходили и помнили цену своего здоровья. Но как мало людей посещают место Голгофы, этот вечный памятник спасения, воздвигнутый Богом, где ради спасения человека Христос «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни»! Боль Христа за миллионы погибающих людей, ничего не знающих о Его болезни ради них, еще продолжает терзать Его сердце! Готовы ли мы посетить Христа, несущего болезни каждого человека, чтобы они могли получить исцеление? Знаем ли мы, что только Его болезни могут исцелить наши физические и душевные раны? Пророк говорит далее: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 5). Только мысленно посещая крест Его, созерцая болезни Иисуса и Его раны, мы получаем исцеление от своих болезней, исцеление от греха! Вот для чего необходимо каждому приходить к Нему лично! «В темнице был, и вы пришли ко Мне»Это выражение Христа также исполнено глубокого духовного смысла. Чтобы понять это, необходимо выяснить на основании Библии, что представляет собой темница, в которой Он был? Для этого обратимся к другому библейскому тексту. Апостол Петр пишет:
Для многих этот текст очень труден для понимания, и используется как основание многочисленных и противоречивых понятий. Интересен немецкий перевод этого текста у М. Лютера.
Христос родился на земле во плоти, но каждый момент Его жизни, от самого рождения, был не по плоти, а по духу. Евангелист Лука отмечает:
Уже в младенце Христе Дух все больше укреплялся. В жизни Христа не плоть доминировала, а Дух. Ни одно плотское желание не проявлялось в Его жизни. Плоть в Нем была как бы «мертва» еще до того, как Он был распят на кресте. “Nach dem Geist” буквально означает «следовать за духом». Дух Иисуса следовал за Духом Божьим, Дух вел Его по жизни. Все, что Он совершал, Он совершал по воле Духа. Мы же, наоборот, рождаясь в этот мир, по плоти живы, а по духу мертвы. Плоть, а не Дух имеет господствующее положение в нашей жизни. В этом вся разница. Апостол Павел это понимал, когда говорил о жизни по Духу: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем» (2Кор. 10: 3). Жизнь Павла также определялась не плотью, а духом. Об этом он много говорит в своих посланиях. В этом открывается принцип оправдания верой. Христос обращает наше внимание на духовное:
Дух есть Тот, Кто дарует жизнь, а плоть – ничто! Однако в греховном человеке все наоборот, дух – ничто, а плоть – все. Наш дух пребывает в темнице. И потому в силе Духа Иисус проповедовал Евангелие тем, кто находился в темнице греха. Эта мысль очень конкретно провозглашалась многими ветхозаветными пророками. Прочитаем несколько мест Священного Писания:
Из приведенных текстов становится ясным, что темница – это наша земля, где люди лишены свободы, они духовно мертвы и пребывают во грехе. Удивительно, но плоть даже находит удовольствие во грехе, наслаждаясь им, а дух томится, и потому Давид просит Бога вывести его душу из темницы. Вот для чего Бог послал Сына Своего в эту темницу греха, чтобы «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2: 15). В этом красота Благой Вести! Другого пути нет, чтобы избавиться от плена темницы. Прочитаем еще некоторые тексты, чтобы развеять существующую теорию, что Христос во время своей смерти на кресте якобы «спускался в ад», чтобы там проповедовать душам. Соответствует ли это Библии?
Библия очень определенно говорит, что по физической смерти человек уже не может славить Бога. Нисшедшие в могилу не могут уповать на истину Евангелия и славить Бога. Наша проблема в том, что мы не понимаем различия между смертью духовной и физической. Факт, что пока мы живы во плоти, наш дух мертв. Библия называет всех людей духовно мертвыми. «И вас мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили…» (Ефес. 2: 1, 2). Странно, когда человек умирает физически, по плоти, люди говорят: «а у него дух жив, он не умирает». Удивительно, не правда ли? Получается, что всю свою сознательную жизнь дух был мертв, а когда человек умирает, дьявол внушает людям, что у умершего дух жив. Как же это может быть?! К сожалению, люди верят этой лжи, так же, как и Ева поверила змею, сказавшему ей: «не умрете». Но может ли дух быть жив, пока Христос не воскресит его? Апостол Павел определенно говорит, что только Его благодатью наш дух может быть воскрешен! Библия однозначно утверждает, что воскресение духовно мертвых людей происходит при их жизни во плоти, а не после их смерти. И воскрешенный еще при жизни дух уже не умирает, «над ним смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20: 6). Христос говорит: «И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин. 11: 26). Сделаем вывод из всего вышесказанного в связи со словами Христа: «в темнице был, и вы пришли ко Мне». Наша земля является темницей, где дьявол «уловил людей в свою волю» (2Тим. 2: 26). Живя в этой темнице, наш дух мертв, мы живем по плоти, исполняя ее желания.
Христос, помазанный Духом Святым на служение, живший не по плоти (мертвый по плоти), спустился в эту темницу ради нас и на Кресте отворил двери темницы для каждого человека. Теперь, чтобы нам освободиться из плена греха, необходимо принять Христа, находящегося в темнице, принять Крест(!) и умереть вместе с Ним на кресте верою! Павел разъясняет это так:
Пока мы не придем ко Христу верою «в темницу» и не умрем вместе с Ним, никакого освобождения и воскрешения нашего духа быть не может! Мы будем продолжать жить по плоти, принося плод смерти. Павел продолжает:
Те, которые стоят по правую сторону Христа, получили освобождение! В их жизни плоть мертва, как она была мертва во Христе, а дух оживлен силою Божьей, принося плод жизни.
Таков опыт жизни стоящих по правую сторону Христа.
Недоумение праведниковНеобходимо ответить еще на следующий вопрос: почему же праведники удивленно спрашивают Христа о том, когда они все это делали (см. Матф. 25: 37-39)? Христос утверждает, что они делали! Они и накормили, и напоили, и приняли, и одели, и посетили Его в лице «малых сих». И, создается впечатление, что это и стало причиной их награды. Однако, нужно отметить: потому они и праведники, что они даже и не помнили всех этих дел, они просто всегда верою следовали за Своим Господом. И Господь совершал через них эти дела праведности. Они видели Христа в каждом нуждающемся человеке и, служа людям, они в действительности служили Христу! Необходимо понять, что воплощенный Христос живет в каждом человеческом существе. Воплощение – это не просто историческое событие, имевшее место в нашем мире, это действие, свершаемое постоянно Духом Святым в каждом человеке, верою принимающем Христа в свое сердце! И страдания Христа на кресте еще продолжаются в каждом человеке. Вот почему апостол Павел говорил:
До тех пор, пока человек не примет верою Его распятие как свое, он не может быть оправданным! Стоящие по правую сторону понимали это, и они служили Христу, распятому в каждом человеке. Это не имеет ничего общего с делами милосердия, которые человек совершает из морально-нравственных побуждений. На это способны и неверующие люди, и даже атеисты. Но это служение Христу, распятому в каждом человеке, имеет совершенно другой смысл. Человек начинает осознавать, что именно грехи распяли Господа Славы! И пока человек живет во грехе, Господь Иисус Христос остается распятым в нем, Его агония продолжается. Понимая это, мы начинаем служить Христу, воплощенному в каждом человеке. Ревность за Христа распятого не оставляет нас равнодушными. Именно это становится побудительным мотивом всех наших действий и поступков, тех, кто стоит по правую сторону. Вот почему праведники недоумевают! В Библии это названо тайной. Великая тайна благочестия!
Воплощение Христа – это не просто свершившийся в истории факт, в чем уверены все христиане, а факт, постоянно свершающийся в каждом вновь рожденном в этом мире человеке. Он является во плоти каждого для того, чтобы дать человеку шанс – быть оправданным в Духе. В этом красота Евангелия! Апостол Павел глубже всех понимал тайну благочестия. И потому его благовестие было таким действенным. Вот что он пишет своему сотруднику Тимофею:
И как сильно было это благовестие, проповедуемое Павлом! Как оно покоряло сердца людей для Христа! Но как далеки сегодня от такого благовестия христианские церкви, использующие имя Христа ради своих корыстных целей! Таковые явно окажутся по левую сторону, вместе с козлами. Недоумение стоящих по левую сторонуВ притче мы видим, что по левую сторону стоят козлы. Козел в стаде – это обычно вожак. Слушатели Христа, имевшие в своем хозяйстве стада, это понимали. Ведущие людей за собой, за своими религиозными организациями не понимают Тайны Евангелия. Удивительно, что стоящие по левую сторону не имеют такого опыта жизни со Христом. Они удивлены словами Христа, сказанными им:
Они даже не помнят, что когда-либо видели Христа в нужде и не послужили Ему. Они знали, что Христос служил другим, исцеляя болезни и освобождая людей от власти сатаны, и такую же власть Он дал людям. Именно этим они занимались во имя Иисуса, и потому удивленно говорят:
Но Христос отрекается от них, как от «делающих беззаконие». Почему же Он не оценил их великого труда для Него? Посмотрим на ответ Христа:
Удивительно, что Христос перечисляет то же самое, что он говорил тем, кто по правую сторону! Но они не увидели Христа ни алчущим, ни жаждущим, ни странствующим, ни нагим, ни больным, ни в темнице. Это означает, что Крест, как причина спасения, им был совсем не знаком! Там они никогда не были. Тайна, свершившаяся на Голгофе, осталась сокрытой для них. Потому проклятие греха, принятое Христом на Себя ради спасения грешников, не было снято, оно осталось на них. Они не соединили себя с Христом. Их религия была лишена спасительной веры в Вечное Евангелие. И теперь они вынуждены нести свое проклятье сами. Самые страшные слова, никогда не исходившие из уст Иисуса – «Идите от Меня, проклятые…», повергают их в ужас. Если бы они пришли ко Кресту, они увидели бы Христа, несущего проклятие грешников, они увидели бы Его, как Он жаждет и алчет, увидели бы Его наготу и раны. Тогда Дух Святой смог бы вызвать в их душе покаяние. Но они не видели этого, и потому удивленно спрашивают: «Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (Матф. 25: 44). Они бы с радостью сделали это, но они просто не видели такого. Их слова свидетельствуют о том, что они никогда не подходили ко Кресту, где распят Христос! Крест был для них всего лишь неким трагическим событием, произошедшим по недоразумению некоторых. Их умы были ослеплены религиозной деятельностью, а в сердце не было спасительной веры. Невозможно Богу спасти человека, не имеющего веры в благодать, изливающуюся с Голгофского Креста! Таковых ожидает только проклятие. Пророческим взором Давид писал:
Любящий Бог приготовил для нас другую одежду – одежду праведности Христа! Но стоящие по левую сторону не захотели принять для себя эти одежды Божьи. Они так и остались облаченными в свои одежды, ибо возлюбили проклятье. Как страшно, что множество христиан не знают доброй вести Евангелия, они силятся вести праведную жизнь и совершать благочестивые дела, чтобы «заработать» себе спасение. Но они не идут путем веры, продолжая оставаться в темнице греха. Дьявол ослепил их умы, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2Кор. 4: 4). Такие христиане создают свои всемирные религиозные организации якобы для «спасения» людей, не понимая основного Евангельского принципа «Оправдание верою». Условия спасения всегда были одинаковыми для всех, об этом Писание свидетельствует очень подробно. Ослепленные лукавым люди отвергли Божьи условия спасения, заменив их своими, соответствующими их плоти, управляемой сатаной. Теперь они разделяют с ним уготованный ему огонь вечный! Этот огонь Бог приготовил дьяволу и ангелам его, но не человеку. Человеку приготовлено освобождение из темницы греха, но для этого необходимо придти ко Кресту и принять верой Оправдание, даруемое Христом! Это путь Евангелия, единственный путь нашего спасения! Суеверие, ослепившее их душу, не сняло с них проклятия греха.
Да ниспошлет Бог милость Свою каждому человеку, чтобы поспешить к
Распятому Христу и удовлетворить Его алкание и жажду оправданием по
вере, чтобы принять Его боль, чтобы исцелиться от своих ран греха,
воспользоваться Его наготой и облечься в одежду Его праведности!
Слово Божие, живое и действенное, совершает свою работу в сердце,
исполненном силой веры, а не страхом суеверия.
Глава 11Вера, о которой говорит Библия«Но Иисус, услышав сии слова, (Марк. 5: 36). Вопрос о сущности веры остается наиболее туманным и непонятным, даже для убежденных в том, что их вера самая правильная. Чаще всего религиозные убеждения человека продиктованы его суеверием либо самоуверенностью, но далеко не верой, о которой говорит нам Писание. И мало кто утруждает себя тем, чтобы увидеть отличия ничего общего не имеющих между собой веры и суеверия. Главное их отличие в том, что они исходят из противоположных источников. Вера исходит от Бога, так утверждает Священное Писание.
Суеверие же исходит из противоположного источника и всегда порождает страх, оно рассчитано на то, чтобы отвратить человека от Бога. Суеверие чаще всего выражается в самоуверенности. Один из учеников Христа даже и не замечал за собой этого качества, так что Христос из любви к нему предсказывает события его отречения, в то время, когда Петр заверял Его, что готов идти за Ним даже в темницу и на смерть! Петр поймет это только после вторичного пения петуха. Глубоко в душе у Петра неведомо для него затаился страх, а он и не замечал этого. И этот страх привел его к отречению от Того, за Кем он еще недавно был готов идти даже на смерть. Неужели Петр не был искренним, когда утверждал, что готов ради Христа идти на смерть? Конечно же, он был искренен, но этого недостаточно, чтобы не пасть. Петр не знал еще самого себя, что в глубине его души вместо веры проявлялось простое суеверие, продиктованное сатаной. Но Господь знал тайные стремления его души, и Он помог Своему ученику осознать и раскаяться в своей слабости и пороке. Подобные библейские истории могут помочь и нам видеть различия между верой и суеверием, выражающимся по-разному, но всегда исходящим из того же источника – сатаны. Давайте посмотрим, что Библия говорит о вере? В своем письме к Римлянам апостол Павел пишет:
Библия утверждает, что вера – это дар Божий, и что она дается каждому человеку, без исключения. Почему же тогда не все ощущают в своей душе веру? Чтобы понять это, необходимо увидеть, в какой области человеческой личности присутствует вера как Божий дар. Личность человека, по определению Библии, троична. Она включает в себя три составляющие, образующие её целостность.
Человек – это не только тело и душа, но и дух! Если о теле и душе мы знаем сегодня многое, то о духе человека мы не знаем ничего! Есть медицина, изучающая тело и его органы, есть наука психология, изучающая душу и ее свойства, но нет науки, изучающей дух человека, а ведь дух – основа всей его личности. Именно дух человека является «частицей», которая связывает его с Бесконечным, с Творцом. Апостол Павел утверждает:
Дух Божий удостоверяет, подтверждает, доказывает,
что мы – дети Божьи! Вера, которой Бог наделяет каждого
человека, принимает это свидетельство Духа, побуждая человека
склониться с благодарностью перед своим Творцом. Следовательно, вера
– категория духовная и может проявляться только тогда, когда
духовное становится для человека главным в его жизни. Именно такой
веры ожидает Господь от каждого. Почему же последнее поколение,
живущее перед приходом Господа, лишено веры, как это замечает
Христос? «…
Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на
земле?» (Лк.18: 8). Все потому, что живя по плоти и
исполняя желания душевные, человек просто не способен проявлять веру.
Много верующих, но нет верыСтранно, что среди множества верующих Господу трудно найти веру, не правда ли!? Почему так происходит? Известный богослов 20 века Паул Тиллих, размышляя над текстом апостола Павла, в своей книге «Динамика веры» писал: «Никакое приказание верить и никакая воля к вере не способны сотворить веру. Вера – дар Божий каждому человеку». Но почему тогда не все люди имеют веру, точнее, не пользуются этим даром Бога? Потому что вера, как мы упомянули – категория духовная, и на уровне душевно-телесном она проявляться не может. Вера проявляется только тогда, когда человек ориентирован на духовное и свои отношения с Богом строит на уровне душевно-духовном. Классический пример этого мы видим у Марии и Марфы, в доме которых любил бывать Иисус. Мария искала душевно-духовных отношений, потому она сидела у ног Иисуса и ловила каждое слово. Марфу, с упреком обратившуюся к Господу, Он обличает, указав ей, что она больше заботится о телесном, то есть плотском. В понимании Марфы это было нормальным, и она делала это из самых чистых побуждений. Ведь нужно же принять и накормить дорогих ей гостей! Конечно, Евангелие не учит, что мы должны пренебрегать телесными нуждами, но они не могут стоять для нас на первом месте, где всегда должен быть дух (см. Ин.6: 63)! Мы забываем, что «Дух животворит», и потому больше заботимся о телесном, плотском. На этом уровне человек всегда чувствует долг, необходимость. Нам кажется, что мы должны многое сделать, мы беремся даже за то, что нам не под силу. Такая жизнь нас утомляет, напрягает и лишает мира. Потому Марфа хотела, чтобы сестра ей помогла приготовить хорошее угощенье для дорогих гостей. Она даже выразила свое недовольство Иисусу, проявившему, как ей казалось, равнодушие. Лука замечает:
Посмотрите, как Марфа пытается всех поставить на место, указывая даже Господу, что Ему необходимо делать! Она, занятая большим угощением, совсем не заметила, кто овладел ее сердцем. Христос мягко обличает ее, показывая ей на самое главное:
Дух же Марии наполнялся от слов Христа, и это важнее всего для человека в жизни. В Своей Нагорной проповеди Христос учит нас не заботиться (см. Матф. 6: 25-34). Чтобы так жить, нужна вера. Читая эти слова без веры, мы всегда будем путаться в понятиях. Мы отметили, что вера – категория духовная. Большинство же пытается принципы, о которых говорит Христос в Нагорной проповеди, осуществлять на душевно-телесном уровне. Тогда жизнь превращается в непосильный долг, и чтобы хоть как-то осуществить нужное, люди создают систему и правила, чтобы жить по «Писанию», предписывая другим свои правила. Наглядным примером для нас являются фарисеи. Они тщательно изучали Талмуд, Мишну и Гемару (сборники правил религиозной жизни Иудеев), где все было расписано до мелочей, что и когда нужно человеку делать, чтобы угодить Богу. Но Богу противны такие дела, поскольку они продиктованы не верой, а суеверием. Это дела плоти, и какими бы добрыми ни были наши побуждения, Бог не принимает такие дела. Через пророка Господь говорит Своему народу:
Богу противны наши дела, продиктованные суеверием. Ему не нужны наши дары, наши жертвы, наши богослужения, праздничные собрания, если они не исходят из веры! Посмотрите, какие сильные выражения использует пророк: «курение отвратительно, собраний не могу терпеть, праздники ненавидит душа Моя»! О, как часто мы бесславим и огорчаем Бога, доставляя Ему скорбь нашими собраниями и праздниками! Если бы мы думали об этом! В чем же причина такого негодования Бога? Служение Богу на душевно-телесном уровне не может быть принято Им и рассматривается, как блуд. Пророк восклицает:
Как же произошло, что священный город Иерусалим, гордость нации, стал блудницей? Все потому, что Израиль воплощал у себя языческие принципы богослужения, где боги требуют жертв и выполнения определенных ритуалов. Такое понимание Бога лежит на душевно-телесном уровне и никак не может устраивать Бога Израиля! Спасение наше совершается Им, а не нашими богослужениями, оно не зависит от наших жертв и собраний. О, как Он желает, чтобы мы поняли это! Пророк молился:
Посмотрите, что говорит Библия о том, где нужно искать Бога? Не в храме, не в какой-то церкви, не в какой-то религиозной конфессии, Бог пребывает в каждом человеке благодаря Христу, Его воплощению! Но Его необходимо найти в себе, а без веры это невозможно. Без веры мы будем просто религиозными людьми, отправляющими свои религиозные культы, как язычники. Если же мы Его ищем во внутренности нашей, т.е. в духе, Он даст нам найти себя. Но если мы ищем Его на уровне душевно-телесном – никогда не найдем. Там суеверие, порождающее страх, которое широко используется в каждой религии. Условно христиан можно разделить на три группы. Первая группа – люди верующие в Господа Иисуса Христа, они покаялись, верят, что прощены, и даже приняли Его как своего Спасителя. Но в своей религиозной жизни они считают, что теперь должны доказать Богу свою верность исполнением всех Его заповедей, совершением добрых дел. В лексиконе таких людей постоянно слышится: «Мы должны… , нам необходимо… , нужно прилагать усилия и т. д.». Они стараются всеми силами доказать Богу свою верность. И кое-что иногда у них получается. Однако такая религия утомляет. Они не чувствуют удовлетворения и внутреннего мира, и потому еще больше стараются доказать Богу свою верность. На этом пути Бога никогда не найти! Вторая группа верующих – они тоже приняли Господа, веруют исключительно в заслуги Христа и Его жертву, что только Он оправдывает грешника, они верят, что прощены и приняты, но в своем стремлении жить христианской жизнью они всегда обращаются за помощью к Богу. Они понимают, что своими силами не могут жить праведной жизнью, исполнять заповеди, и потому в лексиконе таких верующих всегда слышится просьба: «Господи, помоги мне, я слаб и сам ничего не могу, но Ты мне помоги!». Они считают, что если Бог поможет им, то они все смогут, поэтому всегда просят в молитве у Бога помощи, еще они просят, чтобы за них помолились в церкви, друзья. Все, чего они желают, чтобы Бог помог им быть совершенными. Но чем упорнее они просят об этом, тем больше промахов и отчаяния они испытывают в душе. Надо ли говорить о том, что такая религия делает человека несчастным!? Обратите внимание, в обеих этих группах глубоко религиозные люди, они набожны и в своем рвении могут дойти даже до фанатизма. Кстати, в основе любого фундаментализма лежит именно такая религия, характеризующая эти две группы верующих. Свои верования они готовы защищать даже мечом! О, сколько войн происходило на земле именно на религиозной почве! В церкви, где такие верующие, никогда не будет единства и любви, потому что у каждого свои понятия и представления о том, каким нужно быть и что делать. Наконец третья группа – для них Христос является все и во всем! Они раскаялись, приняли Христа Своим Господом и Спасителем, но сознают, что сами никогда не смогут жить по заповедям, стать совершенными, совершать добрые дела праведности. Поэтому полагаются на Него, они веруют, что Он обещал сделать их совершенными, они веруют в Его обетования. Они с верою ждут, как ждал Авраам обетованного сына, так они ждут, что Бог сделает их совершенными. Они не просят Бога помочь им в соблюдении Его заповедей, они ожидают нового сердца, в котором обитает Христос! Их вера основана на ожидании, когда Бог осуществит обещанное Им слово! Все, о чем они просят Христа, чтобы Он каждый день вел их, наставлял, вразумлял, учил, оберегал и не давал им вновь падать на жизненном пути! Они ориентированы на Его Слово, что является их духовным хлебом. Через это Слово они получают все необходимое для себя как для этой жизни, так и для вечной. Это и есть путь ВЕРЫ! Не я, но ОН! В НЕМ я МОГУ ВСЕ! Это трудный путь, но благородный. Если им удается достичь каких-то успехов, то они приписывают это только Ему. Вся слава ЕМУ, а они в НЕМ! Вот в чем главный смысл веры! Усилия человека в достижении праведности не играют никакой роли для его спасения и победы над грехом и никогда не приведут его к праведности. Усилия же, концентрированные на вере, всегда приносят плод праведности! Праведность – это плод веры, а не результат послушания и твоего труда. Вот почему Бог ожидает от нас исключительно веры! Посмотрите, как просто: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3). Обратите внимание, не «ПОСЛУШАЛСЯ» Авраам Бога, а «ПОВЕРИЛ». Бог ожидает от нас исключительно веры! Дьявол рад, когда человек исповедует Бога на уровне душевно-телесном. Он знает, что такой человек никогда не освободится от своей порочности, потому что «плоть желает противного Духу, а Дух противного плоти» (Гал. 5: 17), и, в конце концов, такой человек будет им сражен. В его жизни не вера движет им, а суеверие, которое всегда порождает страх. Страх – это неприятное чувство, и чтобы избавиться от него, человек начинает ревностней служить Богу, увеличивая свои жертвы. Но Библия говорит нам определенно:
Все поступки религиозного человека продиктованы
страхом. Человек из страха идет в церковь, приносит свои жертвы,
участвует в жизни общины, дает десятину, но совсем не из веры. А это
и есть суеверие! Вера делает человека сильным и смелым, а суеверие
всегда порождает страх. Сколько таких суеверных в каждой церкви! Что
толкает человека к Богу? Еще Л.Н. Толстой заметил: «Гром не
грянет, мужик не перекрестится». Почему мы «крестимся»?
Что толкает нас в церковь? Эти вопросы каждый должен задать себе.
Спасающая вераНа чем основана спасающая вера? Какова этимология такой веры? Каковы ее свойства? Каков путь такой веры? Как она проявляет себя в жизни и в чем выражает себя? Что укрепляет такую веру, и каков ее результат? Каков язык этой веры? Возможно ли веру охватить разумом и понять ее составляющие? И наконец, стоит ли вообще вникать в нее разумом, если она все равно остается неуловимой для рассудка? Все эти вопросы очень глубоки по своему смыслу и не имеют однозначного ответа. И я не ставлю перед собой цель ответить на них. Я задал их, прежде всего, для себя. Библия показывает нам, что язык веры глубоко символичен. Понять этот язык символов возможно только на духовном уровне. Апостол Павел, говоря о трех составляющих личности человека, замечает:
Вера имеет дело с нашей духовной сущностью, о ней «надобно судить духовно». Посредством символов Библия открывает нам реальность духовного мира. П. Тиллих понимал это, когда писал: «Если вера рассматривает свои символы буквально, то она становится идолопоклоннической. Она называет предельным то, что меньше предельного. Вера, осознающая символический характер символов, воздает Богу честь, которая Ему подобает». Человеку свойственно буквализировать символы, придавать им материальный характер, рациональное толкование. Одним из классических примеров буквализма, ведущего к такой идолопоклоннической вере, является празднование христианским миром Рождества Христова. Ни история, ни Евангелия не говорят нам о точной дате рождения Христа. Рождество – это величайший символ, посредством которого Бог желает открыться в каждом человеке! Но христианство установило этому событию буквальную дату и отмечает ее. Таким образом, христианство принизило символ предельного, и Бог стал существом, подобным нам, с началом Своего происхождения. На него смотрят как на «сына плотника», как на «великого учителя» и «пророка», подобного Моисею, Будде и Магомету. Такой подход породил множество ересей в христологии. Так христианство невольно создало предпосылку для отвержения Христа, низведя Его на уровень условного, конечного. Сколько споров на христологическую тему породило, таким образом, христианство, начиная со второго века, споров, которые не утихают и по сей день! В этой же книге «Динамика веры» П. Тиллих продолжает: «Вера – это не верование в такие истории (что Бог совершил в прошлом или собирается совершить в будущем). Вера – это принятие символов, выражающих наш предельный интерес в терминах Божественных действий». Но как печально, что вера многих христиан, это всего лишь верование в то, что Бог совершал в прошлом и собирается совершить в будущем. В такой вере отсутствует сила, потому что это суеверие, а не вера. Апостол Иаков замечает: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2: 19). Такая вера ничем не отличается от той, которую имеют бесы, падшие ангелы. Они не могут не признавать того, что Бог совершил в прошлом, и того, что Он собирается совершить в будущем. Они знают это даже лучше чем люди. Но такая вера не имеет ничего общего со спасающей верой, необходимой для восстановления своих отношений с Богом. Как же нужно верить, чтобы вера принесла плод праведности? Обратимся к Библии, к посланию апостола Павла, больше всего говорящего о вере.
Обратите внимание, вера исходит не из рассудка, а из сердца! Веровать нужно сердцем! Фома, один из учеников Христа демонстрирует, что его вера исходила из рассудка:
Он был готов верить, если увидит. Но это уже не вера, а знание. Сердцу не обязательно видеть, оно верит, потому что знает! Верующее сердце знает Бога, оно связано с предельным и уверено в успехе! Апостол Иоанн также говорит о вере сердца:
Покой в сердце возможно иметь только тогда, когда человек живет в согласии со своей совестью, «если сердце наше не осуждает нас». Всем знакомо такое выражение: «суд совести». Прежде чем Бог будет судить любого человека, Он представит каждому человеку возможность быть судимым своей совестью. Суд совести – самый страшный суд, и человек всячески стремится избежать такого суда. Русский писатель Салтыков-Щедрин хорошо показал это в своем замечательном рассказе «Пропала совесть». Никто из героев его рассказа так и не захотел оставить у себя пакет с совестью, подобранный на улице одним бездомным бедняком. Бедняк, принесший его домой, вдруг обнаружил, что ему стало дискомфортно, совесть стала его осуждать за такую беспутную жизнь, какую он вел. Чтобы избавиться от угрызений совести, он подсунул этот пакет торговцу вином, а тот, в свою очередь, чтобы избавиться от угрызений совести, подсунул его управляющему рынком. И, поскольку совесть начинала судить того, у кого оказывался пакет, они все благополучно избавлялись от него. Ничего не изменилось и сегодня. Чтобы не испытывать суда совести, многие члены церкви отдают свою совесть в руки религиозным лидерам. Куда легче жить по указу церковного начальства, чем по совести. И люди отдают контроль над совестью в руки авторитету, церковному лидеру. Они считают: если даже их распоряжения и указания не соответствуют Священному Писанию, то я за это отвечать не буду. Так успокаивают себя многие члены церкви. Они, мол, служители, с них и спросится. А что до меня, то я маленький человек. Так человек отдает свою совесть под контроль служителей, и она его больше не судит. И ему спокойно, и начальство церкви довольно! Но одно все же плохо: Священное Писание не оправдывает такой подход. Апостол Павел говорит: «… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1Кор.10:29). Апостол не позволял, чтобы совесть другого человека судила его и определяла его поступки, лишая его свободы во Христе. Но для многих это настолько обычно, что даже законно. Легче признать авторитет другого, чем испытывать суд совести, когда сердце осуждает тебя. Хочу привести два высказывания Е. Уайт, показывающих нам, почему люди не чувствуют в себе побуждения своей совести, и почему они охотно отдают свою совесть во власть церковных авторитетов: «Те, кто умышленно подавляют в себе чувство долга, только потому, что оно не совпадает с их природными склонностями, в конце концов, утратят способность отличать истину от заблуждения. Тогда разум притупляется, совесть засыпает, сердце черствеет, и душа отдаляется от Бога. Если Церковь презрительно отвергает Божественную истину, она погружается во мрак; вера и любовь охладевают, и воцаряются отчуждение и разногласие» («Великая борьба», стр. 378-379, выд. авт.). Обратите внимание, все начинается с того, что человек подавляет в себе голос совести, побуждающий его к действию. В результате совесть засыпает, и человек теряет способность отличать истину от заблуждения. И тут на помощь приходят религиозные авторитеты, готовые взять на себя функции уснувшей совести. Но такое положение ведет только во мрак. И в следующем высказывании Дух Святой предостерегает: «Считалось, что народ должен верить и поступать так, как ему указывают сверху. Таким образом, за человеком совершенно не признавалось право думать и действовать по своей воле. Христос учреждал Свое Царство на других основах. Он призывал людей не властвовать, а служить, и сильным предлагал сносить немощи бессильных. <… > В вопросах совести человек должен быть свободным. Никто не должен властвовать над разумом другого. Никто не должен судить за другого или определять чьи-то обязанности. Бог дал каждой душе свободу мыслить и следовать своим собственным убеждениям» («Желание веков», стр. 550). Может ли быть вера там, где голос совести в личности заглушается и подавляется, где человека призывают действовать и поступать так, как ему указывают сверху? Стоит ли удивляться тому, что в таких церквах отсутствует вера? Вот почему Христос говорил: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18: 8). Религиозные авторитеты, берущие на себя такую ответственность, всегда действуют под диктовку сатаны. Это он никак не желает, чтобы человек руководствовался своей совестью. Это он использует всегда церковных лидеров, чтобы преследовать тех, кто желает жить по совести и идёт против системы. Это он подменяет веру суеверием, чтобы человек никогда не обрел свободу думать самостоятельно. Он прекрасно знает, что никакое приказание верить и никакая воля к вере не способны сотворить веру. Вера рождается только в том сердце, которое стремится соединиться с Предельным, которое открыто для Бесконечного! Тогда только человек способен понять язык веры, являющийся языком символов. Такой человек оказывается во власти Бога, направляющего его жизнь к слиянию с Ним! Вот почему Давид назван в слове Божьем «мужем по сердцу Бога», его вдохновенные строки показывают нам, что и сегодня Бог открыт для каждого ищущего Его и желает иметь дружбу с нами:
Давид понимал, что Бог – твердыня его сердца! Только такое сердце исполнено веры, Давид жаждал этого более всего в жизни. Бог и сегодня ищет людей, сердцем своим полагающихся на Него. Таким Он будет воздействовать на сердце и побуждать их к вере, которая от Него, вере, приносящей нам исцеление. Как может измениться жизнь человека, научившегося отличать веру от суеверия! И как могла бы измениться жизнь Церкви, члены которой были бы утверждаемы в такой вере! И как скоро Христос пришел бы за Своим народом! Сколько же еще придется ждать Христу, чтобы найти на земле такую веру!?
Господь, открой глаза наши, чтобы мы могли увидеть этот чудный дар
веры, которую Ты уделил каждому человеку!
Глава 12Вера и символ веры«Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, (1Тим. 3: 14,15) В последней главе мне хочется рассмотреть вопрос взаимоотношения веры и символа веры, имеющегося в каждой деноминации. Что такое символ веры? Символ веры – (слав. эквивалент лат. credo) (1) официально зафиксированная система основополагающих догматов вероучения. Выступает, с одной стороны, предметом веры, выводясь тем самым из сферы рациональной критики, с другой, фундаментом рациональной теологии. (Новейший философский словарь). Каждому члену церкви, независимо от деноминации, внушается необходимость принятия Символа веры, без чего невозможно стать полноправным членом церкви и иметь ее благословения. Символ веры включает в себя определенные догматы вероучения, основанные на Библии и традициях церкви, возведенные в ранг учения церкви, признание которых делает вас полноправным членом данной деноминации. Как же соотносятся между собой вера и символ веры? Может ли существовать одно без другого? Всегда ли вера нуждается в определенном выраженном символе? И всегда ли люди, исповедующие некий Символ веры, пусть самый древний, живут верою? Уверен, что данные вопросы волнуют не только меня. Вот еще энциклопедическая справка: «СИМВОЛ ВЕРЫ, в христианстве, краткая и авторитетная формула вероисповедания. Во 2–3 вв. символы веры составлялись как изложения вероисповедания, произносимые новообращенными при крещении (т.н. крещальные символы). Общая для них тринитарная формула постепенно расширялась и дополнялась с целью исключить догматические отклонения и отделить истинных христиан от еретиков. На Западе широко употреблялся Апостольский символ веры, авторство которого приписывалось апостолам, хотя в своем нынешнем виде он был составлен не ранее 6 века. Никейский символ веры, принятый Никейским собором (325 г.) и уточненный на Константинопольском соборе (381 г.), употребляется как на Востоке, так и на Западе (в последнем случае – с добавлением филиокве). Афанасьевский символ веры, приписываемый Афанасию Александрийскому (ок. 296–373 гг.), но в действительности датируемый 5 или 6 веком, имеет сравнительно узкое употребление. Более пространные изложения основ вероучения, именуемые «исповеданиями», составлялись с 16 века в дополнение к символам веры и в качестве вероучительных стандартов для христианских деноминаций (протестантских церквей) Нового времени (Энциклопедия Кругосвет). Как видим из данной справки, одной из целей предназначения символа веры являлось сохранение церкви от еретиков и исключение догматических отклонений. Парадоксально то, что чем тщательнее церковь пыталась формулировать свои догматические положения, тем больше внутри возникало ересей и расколов даже уже в ранний период церкви. Апостол Иуда предостерегал верующих в своем послании:
Причиной ересей стало то, что эти люди, вкравшиеся в церковь, отвергали «Единого Владыку Бога и Господа Иисуса Христа». Вот где лежит причина всех церковных ересей и расколов. Подумайте, разделения в Церкви происходят ввиду отсутствия у Церкви четко выраженного Символа веры или недостатка самой веры? Величайший благовестник Евангелия апостол Павел, ничего не желавший знать, кроме Христа Распятого, Которого он проповедовал язычникам, предсказал, что в Церковь проникнут лютые волки, не щадящие стада.
И заметьте, происходит это в Церкви, основанной самим апостолом Павлом! В Церкви, в которой, уж если на то пошло, имелся Апостольский Символ веры! Как защититься от волков? – Посему бодрствуйте, – говорит апостол – памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. Чему же Павел учил каждого? Проповедь Павла выражалась не в словах человеческой мудрости, но в силе Духа Святого. Так он говорит об этом в своем послании к Церкви в Коринфе:
Вера (лат. Credo), по словам апостола, утверждается на силе Божьей, а не на Символе веры. И, несмотря на это, лютые волки проникли в стадо, создавая позже в Церкви свои символы веры. В своем последнем обращении к пресвитерам в Мелите, которых апостол предостерегал от лютых волков, он не вырабатывает с ними Символ веры, но предает их Святому Духу.
Апостол напоминает, что Церковь – это собственность Господа и Бога, и Он ее приобрел Себе Кровию Своею. Служители же поставлены Духом Святым быть служителями стада, а не управителями. И для этого они должны бодрствовать сами, чтобы не потерять из виду главную цель, открываемую Духом, и бодрствовать над вверенным им стадом. Бог же Своей благодатью и силой через Свое слово будет назидать Церковь во всех обстоятельствах. Позже в Церкви произошло то, о чем предсказывал апостол. К руководству Церкви пришли люди, ничего общего не имеющие со словом благодати, совсем не заботящиеся о стаде, но желавшие контролировать Церковь и властвовать над стадом Господним. И для этого им нужно было создать Символ веры, поскольку самой веры у них не было. Из истории ранней Церкви мы видим, что никакие внешние защитные средства: ни Символ веры, ни контроль со стороны людей – не могли защитить Церковь от ересей, от расколов и разделений. Пока Церковь была руководима Духом, она одерживала блестящие победы, завоевывая все новые души для Христа. Но как только руководство Церковью перешло в руки людей, лишенных силы благодати, людей, «всегда противящихся Духу Святому» (Деян. 7: 51), начались расколы и разделения. Именно данное обстоятельство привело к необходимости создания символа веры для сохранения чистоты учения Церкви, чем и оправдывается его существование. С тех пор в христианском мире возникло множество символов веры. Каждый раскол, большой или маленький, порождал новые редакции символа веры, в котором принимались меры для сохранения чистоты учения церкви и веры. Многочисленные уточнения и поправки к символу веры имели цель сохранить саму веру. Создается впечатление, что люди хотят сохранить луч солнца, когда самого солнца уже нет. И самым удивительным и парадоксальным является то, что все эти различные «Символы веры» основаны на Библии, и церковь хочет защитить истинную веру и учение! Вновь и вновь происходит то, о чем говорил Христос фарисеям:
Можно ли сравнить Символ веры с преданием человеческим, о чем говорит Христос фарисеям? Посмотрите на параллели: фарисеи учили, что предания необходимо соблюдать и почитать. Они держались учений и заповедей человеческих, как замечает Христос. Их можно чтить устами, то есть выражать рассудочное внешнее согласие и принятие, но к сердцу они не имеют отношения. То же самое мы наблюдаем и по отношению к Символу веры. Его положения сформулированы людьми, следовательно, это заповеди человеческие. Вы должны чтить его устами и держаться его правил, сердце же при этом может далеко быть от Господа. Это явное лицемерие. В таком исповедании нет никакой пользы для человека, сказал Христос. Вера же всегда исходит из сердца, открывая его для Бога. В чем же причина такого положения Церкви? Христос, как ее Глава, обращает наше внимание на следующее обстоятельство:
При столь многочисленных положительных стремлениях и заслугах первой Церкви, Христос отмечает, что она потеряла самое главное – любовь! «Оставил первую любовь»… и начал составлять символы веры?!… Почему нет любви? Потому что отсутствует вера! Вера всегда связана с Личностью, с Христом, а не с догмой. Таким образом, акцент этой Церкви смещается на дела, неплохие сами по себе, достойные, как замечает Христос. Однако все эти дела человек может совершать из обычного суеверия, о котором мы так много говорили выше. В этом случае Символ веры будет только утверждать человека в суеверии. Хотя цель и смысл Символа веры в том, чтобы привести человека к вере. Таково его предназначение изначально. Это своего рода костыли, помогающие человеку твердо держаться на ногах на новом пути веры. И когда вы научитесь ходить и ваши ноги обретут крепость и силу, то костыли вам уже больше не нужны. Вы просто отказываетесь от них. Глупо будет выглядеть тот врач, который предписывает костыли человеку со здоровыми ногами. Символ веры – это своего рода костыли, помогающие плотскому человеку войти в духовный мир с его ценностями и радостями. И когда началась для вас новая жизнь, жизнь веры, вам уже не нужны костыли, какими бы удобными и правильными они ни были. Символ веры (лат. Credo – «поручение, вера, доверие»), как определяет словарь – краткое словесное изложение того, во что должен верить христианин. Какое «поручение» дает Христос Своим ученикам после Своего воскресения? Читаем у евангелиста Марка:
Главное поручение – проповедовать Евангелие всей твари! Евангелие – это добрая весть о Христе, о Его благодатном подвиге ради человека. В результате вашей проповеди люди будут стоять перед выбором: верить и креститься или не верить словам благовестия. Исключается всякая подделка веры, поскольку «уверовавших будут сопровождать сии знамения…». Они будут иметь власть над бесами, и ничто им не повредит. Не символ веры их отличает, а живое присутствие Духа с ними! В жизни апостолов мы видим именно эти результаты. Таково повествование всей книги Деяний апостольских о деятельности первой Церкви. Независимо от занимаемого положения в общине, уверовавших сопровождали удивительные знамения. Они не страшились ничего! Вера во Христа была для них дороже всего и самой жизни. Но незаметно для себя некоторые стали терять первую любовь. Образовалась пустота. Пустоту необходимо заполнять чем-то другим. И тут возникает необходимость в символе веры. Ведь нужно же как-то регулировать жизнь общины! Нужно же заниматься решением возникающих проблем и проповедью Евангелия! Как искусно сатана использовал ситуацию в апостольской церкви, которую сам же и спровоцировал.
Ропот всегда происходит не от избытка любви, скорее, от недостатка. Возникла необходимость как-то регулировать сложившуюся ситуацию, так создается предпосылка для человеческого контроля. Конечно, избранные для этого люди были исполнены Духа Святого и мудрости, и они смогли урегулировать конфликтную ситуацию. Но через некоторое время Христос как Глава Церкви высказывает ей Свой упрек, указывающий на недостаток первой любви. Упрек настолько серьезен, что в случае непокаяния Он обещает «сдвинуть светильник ее с места его» (Откр. 2: 5). В следующий период христианская церковь, встречаясь со многими угрозами и ересями на своем пути, уже работает над созданием символа веры, чтобы сохранить себя от опасности раскола. «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами…»Дух Святой не только предвидел разномыслие в первой Церкви, но и использовал это разномыслие для блага самой Церкви. Апостол Павел пишет:
Хочу привести данный стих в переводе NIV: “no doubt there have to be differences among you to show which of you have God’s approval” (буквальный перевод – несомненно, должны быть различия [разногласия] между вами, чтобы показать, кто из вас имеет Божие одобрение). Разномыслия, различия, разногласия играют положительную роль в Церкви. Они показывают, кого Бог одобряет! Между Каином и Авелем изначально было разномыслие в понимании поклонения Богу. Но Бог показал, кого Он одобряет. «…И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Бт. 4: 4,5). Жаль, что Каин ничего из этого не понял… Единство, о котором молился Христос в Своей Первосвященнической молитве (17 глава Евангелия от Иоанна), – это не однообразие. Задача Символа веры в том, чтобы сохранить единство Церкви, которое в действительности превращается в однообразие. Символ веры берет некую власть над вашей верой, лишая вас всякой свободы мысли, кроме предписанных церковью установок. Апостолы же этого не делали.
Так поступали апостолы. Не СИМВОЛ ВЕРЫ должен быть твердым, но ВЕРА делает человека твердым.
Нужен ли Символ веры? Нужен, когда есть вера! Если же веры нет,
Символ веры будет только утверждать человека в суеверии. Положения
Символа веры, определяющие, во что человеку веровать, никогда не
приведут его к вере, ибо ВЕРА исходит от Бога как дар и направляет
человека к новой жизни, жизни с Богом! Вера утверждает человека,
направляя его к единству с Христом, Сыном Божьим, и Отцом Его, «да
будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да
будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня»
(Ин. 17: 21). Символы веры только разобщают людей друг с другом,
создают предпосылки для религиозного фанатизма, порождая расколы и
разделения между людьми. Именно Символ веры становился причиной
насилия, совершаемого церковью над теми, кто стремился жить по
совести, приводил к угнетению, разобщению и расколам. Не Символ веры,
а ВЕРА ведет человека к единству с Богом и любви к ближним.
ЗаключениеРазмышления, изложенные мной в этом скромном труде, никак не исчерпывают глубочайшей темы о вере и всех богатствах, открываемых тому, кто встал на ее путь. Постигающему духовные тайны хочется делиться с другими своими опытами и познаниями. С этой целью и была написана эта книга. И я буду бесконечно рад, если данные размышления смогут подтолкнуть читателя и открыть перед ним бесконечные горизонты, открываемые верой. Хочется воскликнуть вместе с апостолом Павлом:
Все, что исходит от Бога, непостижимо и неисследимо! Никто не в состоянии познать ум Господень! И только сердце, открытое для Него будет наполнено Его славой и будет отражать Его образ, всегда привлекающий всякого ищущего праведности, праведности через веру! Хочу закончить эти размышления словами молитвы апостола Павла за каждого верующего:
|
